Mantenerse judío solía ser casi automático, pero ya no. El mundo ha cambiado. Hoy, ser judío es esencialmente una elección de estilo de vida. Tenemos que ser mejores transmitiendo la identidad judía que las generaciones anteriores, porque lo que solía funcionar ya no funciona. Solamente tomen las constantemente crecientes tasas de asimilación como prueba.
Los estudios demuestran que la mayoría de los padres judíos quieren que sus hijos se mantengan judíos. Puede que no sepan mucho de qué se trata el judaísmo, o que no tengan un entendimiento claro de lo que necesitan hacer para mantener a sus familias judías, pero tienen un sentido interno de que transmitir la herencia es muy, muy importante.
¿Qué tienen que hacer los padres?
De acuerdo a las investigaciones, la literatura relevante y mis propios 20 años de experiencia en el campo de la educación judía, hay un número limitado de principios fundamentales en los cuales enfocarse. Mi nuevo libro, "Raising Kids to LOVE Being Jewish" (Khal/Mesorah, 2009) detalla estos principios y los consejos prácticos asociados. Aquí hay algunos puntos destacados:
1. Padres
La influencia judía más grande en la mayoría de los niños es… los padres.
Malas noticias... lo sé.
La mayoría de nosotros, sintiéndonos imposibilitados de estar a la altura del modelo de conducta judío, preferiríamos encargarle a la maestra religiosa el tema de la "inspiración judía". Sin embargo, la realidad es que si a los padres les interesa el judaísmo, hay una alta probabilidad de que sus hijos se mantengan judíos. Si no, las probabilidades son mucho, mucho más bajas.
¿Esto significa que tienes que cambiar radicalmente tu vida? No. Pero si significa que tienes que encontrar algo judío y agradable que hasta ahora no hacías y probarlo. Algunas opciones son: ir a una clase semanal, hacer tu cena familiar los viernes por la noche en vez de los domingos por la noche (después verás lo de las velas y la jalá), encontrar una sinagoga que te inspire, celebrar una festividad judía que nunca has celebrado antes, etc. La clave es ser un judío activo, no uno perfecto.
2. Practica un Judaísmo Alegre
¿Cuántos judíos cumplen Iom Kipur? Adivina. 59% de los judíos estadounidenses cumplen con el ayuno tradicional y muchos otros conmemoran el día de alguna forma. Cinco días después de Iom Kipur hay otra festividad judía llamada… Sucot. ¿Cuántos judíos celebran Sucot? Los números son bajísimos. Tú mismo puedes darte cuenta: ¿Cuántas Sucot ves a tu alrededor? Incluyendo los Judíos Ortodoxos, quizás el 15% de los judíos celebran Sucot.
Ahora, piensa por un momento como se perciben estas dos festividades: Iom Kipur, aunque es un día hermoso y feliz (tenemos la posibilidad de arreglar nuestros errores y empezar el año con la pizarra en blanco), es usualmente percibido como un día difícil, solemne y aburrido para la mayoría de los judíos. No debería ser así, pero lo es. Sucot, por otro lado, es una fiesta increíble que dura toda una semana.
Iom Kipur es santo y crucial. Pero si nuestros hijos crecen con un judaísmo demasiado serio y aburrido, los hemos perdido. ¿Qué debes hacer? ¡Celebra también las festividades divertidas! Compra libros interesantes de judaísmo. Baila en Simjat Torá y canta los viernes por la noche. Celebra Purim. Haz del judaísmo algo alegre. Mientras más positivas sean las experiencias judías, más posibilidades tienen de durar.
3. Involucra a los Niños
Me gustan las ballenas. He ido a paseos para observar ballenas y espero hacerlo nuevamente. Pero en mi lista de prioridades personales, "salvar a las ballenas" está bastante abajo. ¿Pero que pasaría si yo dedicara los siguientes 12 meses de mi vida a ser voluntario de Greenpeace? Andaría en barcos intentando detener a los cazadores de ballenas, asistiría a manifestaciones, enviaría faxes, me encadenaría a mi mismo a instalaciones del gobierno… daría todo de mí por las ballenas durante 12 meses. ¿Cómo me sentiría por ellas después de un año? ¿Me importarían más?
¡Por supuesto que sí! Cuando una persona invierte en algo, comienza a importarle aquello. En hebreo, la palabra para amor, Ahavá, viene de la raíz, "hav" que significa dar. La lección es simple: Si le doy a algo, entonces, ese algo comenzará a importarme.
El punto es que a pesar de que los padres estén muy inspirados con el judaísmo, si los niños no están involucrados, entonces, sus propios sentimientos nunca se desarrollarán. Podemos proveerles "cosas judías" mientras viven bajo nuestro techo, pero el compromiso judío se deteriorará rápidamente en el futuro, porque nunca estuvo ahí en primer lugar. Ellos nunca invirtieron en sus identidades judías así que nunca desarrollaron sentimientos de compromiso judío.
¿Cómo involucrarlos? Movimientos juveniles, actividades manuales para las festividades, campamentos de verano, giras de estudio, buenos libros para leer. Cada niño es diferente y cada edad es diferente. Por ahora, concéntrate en el principio básico: mientras más hace un niño, más probable es que se mantenga judío.
4. Comunidad
Los seres humanos somos criaturas sociales. Nos gusta pertenecer a grupos. Nos da identidad y compañía que anhelamos. Los niños especialmente, quieren saber a que grupo pertenecen, que equipo apoyan, etc. Por lo tanto, es crucial que los padres ayuden a sus hijos a sentir que están conectados con otros judíos. Localmente, esto significa involucrarse en la sinagoga y el movimiento juvenil. Si los niños están rodeados por otros jóvenes judíos, ellos querrán estar involucrados. Si no, no.
Las convenciones de movimientos juveniles y los campamentos de verano extienden las conexiones judías a diferentes regiones y a todo el país. Visitas a Israel pueden consolidar estos sentimientos judíos. Los padres pueden ser incluso más efectivos cuando ellos muestran preocupación, leen y hablan acerca de comunidades judías en todo el mundo y de eventos en Israel. En vacaciones familiares, visiten sitios judíos (¡existen en todas partes!) e interactúen con los judíos locales.
Sentirse conectado al pueblo judío no se refiere únicamente a los judíos que viven hoy. Alguien que se siente conectado al pasado judío, probablemente querrá estar conectado al futuro judío. Así que, compren libros, vean videos y demuestren interés por la historia judía. Los relatos son dramáticos e interesantes y las personas involucradas son inspiradoras. Los niños que crecen sintiéndose conectados a otros judíos probablemente querrán seguir conectados con otros judíos.
5. Educación
Los estudios son claros: mientras más educación judía tiene una persona, más probable es que se mantenga judía. El mundo judío ha aprendido este punto de la manera difícil: después de años de enfocarse en danza israelí, memoriales del Holocausto, Tikún Olam y otras cosas (la mayoría de ellas son en realidad bastante importantes), el mundo judío está finalmente dándose cuenta que el centro de todas las actividades es la educación judía. Con educación judía, seguirán existiendo judíos que podrán hacer todas las otras cosas. Sin educación judía, las comunidades judías desaparecen.
¿Cuál es la mejor opción? Las escuelas judías diurnas. Las tasas de retención de judaísmo son impresionantes y sus bachilleres reciben una excelente educación secular: el grupo de las ocho universidades más prestigiosas de los Estados Unidos (Ivy Leage) acepta bachilleres de las escuelas judías diurnas más frecuentemente que bachilleres de otras escuelas.
¿Demasiado caro? Existen muchas becas y usualmente existen formas de pagar (por ejemplo: recortando presupuesto de otras cosas) – y los resultados valen cada centavo.
¿Realmente no puedes pagarlo? Entiendo. Los tiempos están difíciles. Tristemente, si bien la educación judía debiera ser fácilmente accesible para todos, no lo es. ¿Qué haces si la escuela diurna no es una opción? Encuentra la mejor escuela complementaria que haya en tu ciudad y contrata un profesor particular que venga a tu casa. Un buen profesor particular en 1-2 sesiones privadas de 45 minutos a la semana puede incrementar radicalmente la identidad judía de tus hijos. Estudiaran lo que le interese al niño. Los niños tendrán un modelo a seguir. Funciona de maravilla, y usualmente es bastante más fácil de pagar.
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domingo, 9 de enero de 2011
martes, 4 de enero de 2011
El signo de la libertad
por Rab Ioram Eliahu
Debemos aprender a no esclavizarnos, ni a nuestros bajos deseos ni tampoco a fuerzas ajenas – ni tampoco a los gentiles de las naciones del mundo que quieren humillarnos y evitar que seamos el pueblo que corona a D’s en el mundo.
Am Israel (el Pueblo de Israel) fue ordenado colocar los Tfilin (filactelias) todos los días, en el brazo y en la cabeza – los miembros que se encuentran frente al corazón (el brazo) y el cerebro (la cabeza). Y así decimos en la plegaria antes de colocarlos: Nos disponemos a colocar los Tfilin “en el brazo… frente al corazón, para dirigir los deseos y los pensamientos del corazón al culto a D’s, y en la cabeza, frente al cerebro, para que el alma que se manifiesta en mi cerebro junto con el resto de mis sentidos y mis fuerzas de vida todas ellas sean sometidas al culto de D’s, bendito sea”. Esa mitzva fue entregada enseguida después de la salida de Egipto, para poner en evidencia que ahora - cuando nos liberamos de la terrible esclavitud - el camino para alcanzar la libertad eterna, la libertad auténtica, es encausar las fuerzas y los deseos para Su culto – porque “solamente el esclavo de D’s es libre”. Fue dicho en las Lujot HaBrit (las Tablas de la Ley), “la escritura era escritura de D’s, grabada sobre las tablas” (Shmot 32:16). “Dijo Rabí Ioshua Ben Levi, no leas jarut (gravado), sino que jerut (libre). Porque no hay quien sea libre, sólo el que se ocupa de la Torá” (Avot 6).
De acuerdo a ello podemos entender lo que dijeron nuestros sabios respecto al versículo de nuestra Parashá, “para que esté la Torá del Señor en tu boca” (Shmot 13:9) - “el que se coloca los Tfilin, es como si leyese la Torá”. De momento que los Tfilin son el signo de libertad, y el que se ocupa de la Torá llega a la libertad, el que los coloca es considerado también como si se ocupase de la Torá, porque está expresando la libertad que la Torá entrega a los que la estudian. Como nos enseñó nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: “Los Tfilin son como el sumario de toda la Torá, un uniforme de libertad, del desprecio de la bajeza de la esclavitud”. Y por ello, son llamados “esplendor”, “los Tfilin son el esplendor de Am Israel” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot, Pág. 135).
Nuestros sabios nos enseñaron que también D’s se coloca Tfilin. ¿Y qué está escrito en los Tfilin de D’s? “Y quien como Tu pueblo, Israel, un pueblo en la tierra” (Shmuel Alef 7:23). D’s se vanagloria con las alabanzas de Am Israel, y les dice: “Ustedes me hicieron una unidad en el mundo con sus Tfilin, donde está escrito 'escucha, Israel, el Eterno es nuestro Señor, el Eterno es uno' (Dvarim 6:4), entonces Yo también los haré una unidad en el mundo [con Mis Tfilin], como dice el versículo 'y quién como Tu pueblo, Israel, un pueblo en la tierra'” (Brajot 6).
Aprendemos de ello que el camino para nuestra subsistencia plena, en toda nuestra tierra, depende de hasta qué punto adquirimos nuestra libertad para nosotros mismos. Debemos aprender a no esclavizarnos, ni a nuestros bajos deseos ni tampoco a fuerzas ajenas – ni tampoco a los gentiles de las naciones del mundo que quieren humillarnos y evitar que seamos el pueblo que corona a D’s en el mundo.
A través de la liberación de esa esclavitud sabremos proclamar el Nombre de D’s colocándonos nuestros Tfilin, seremos merecedores de la plasmación de lo que está escrito en los Tfilin de D’s, “y quién como Tu pueblo, Israel, un pueblo en la tierra” – uno, único, unido y soberano de nuestro patrimonio para siempre.
Debemos aprender a no esclavizarnos, ni a nuestros bajos deseos ni tampoco a fuerzas ajenas – ni tampoco a los gentiles de las naciones del mundo que quieren humillarnos y evitar que seamos el pueblo que corona a D’s en el mundo.
Am Israel (el Pueblo de Israel) fue ordenado colocar los Tfilin (filactelias) todos los días, en el brazo y en la cabeza – los miembros que se encuentran frente al corazón (el brazo) y el cerebro (la cabeza). Y así decimos en la plegaria antes de colocarlos: Nos disponemos a colocar los Tfilin “en el brazo… frente al corazón, para dirigir los deseos y los pensamientos del corazón al culto a D’s, y en la cabeza, frente al cerebro, para que el alma que se manifiesta en mi cerebro junto con el resto de mis sentidos y mis fuerzas de vida todas ellas sean sometidas al culto de D’s, bendito sea”. Esa mitzva fue entregada enseguida después de la salida de Egipto, para poner en evidencia que ahora - cuando nos liberamos de la terrible esclavitud - el camino para alcanzar la libertad eterna, la libertad auténtica, es encausar las fuerzas y los deseos para Su culto – porque “solamente el esclavo de D’s es libre”. Fue dicho en las Lujot HaBrit (las Tablas de la Ley), “la escritura era escritura de D’s, grabada sobre las tablas” (Shmot 32:16). “Dijo Rabí Ioshua Ben Levi, no leas jarut (gravado), sino que jerut (libre). Porque no hay quien sea libre, sólo el que se ocupa de la Torá” (Avot 6).
De acuerdo a ello podemos entender lo que dijeron nuestros sabios respecto al versículo de nuestra Parashá, “para que esté la Torá del Señor en tu boca” (Shmot 13:9) - “el que se coloca los Tfilin, es como si leyese la Torá”. De momento que los Tfilin son el signo de libertad, y el que se ocupa de la Torá llega a la libertad, el que los coloca es considerado también como si se ocupase de la Torá, porque está expresando la libertad que la Torá entrega a los que la estudian. Como nos enseñó nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: “Los Tfilin son como el sumario de toda la Torá, un uniforme de libertad, del desprecio de la bajeza de la esclavitud”. Y por ello, son llamados “esplendor”, “los Tfilin son el esplendor de Am Israel” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot, Pág. 135).
Nuestros sabios nos enseñaron que también D’s se coloca Tfilin. ¿Y qué está escrito en los Tfilin de D’s? “Y quien como Tu pueblo, Israel, un pueblo en la tierra” (Shmuel Alef 7:23). D’s se vanagloria con las alabanzas de Am Israel, y les dice: “Ustedes me hicieron una unidad en el mundo con sus Tfilin, donde está escrito 'escucha, Israel, el Eterno es nuestro Señor, el Eterno es uno' (Dvarim 6:4), entonces Yo también los haré una unidad en el mundo [con Mis Tfilin], como dice el versículo 'y quién como Tu pueblo, Israel, un pueblo en la tierra'” (Brajot 6).
Aprendemos de ello que el camino para nuestra subsistencia plena, en toda nuestra tierra, depende de hasta qué punto adquirimos nuestra libertad para nosotros mismos. Debemos aprender a no esclavizarnos, ni a nuestros bajos deseos ni tampoco a fuerzas ajenas – ni tampoco a los gentiles de las naciones del mundo que quieren humillarnos y evitar que seamos el pueblo que corona a D’s en el mundo.
A través de la liberación de esa esclavitud sabremos proclamar el Nombre de D’s colocándonos nuestros Tfilin, seremos merecedores de la plasmación de lo que está escrito en los Tfilin de D’s, “y quién como Tu pueblo, Israel, un pueblo en la tierra” – uno, único, unido y soberano de nuestro patrimonio para siempre.
domingo, 26 de diciembre de 2010
¿QUE ES SER HEBREO? ¿ES SER JUDIO?
Los Judíos de hoy: Como sinónimo de Practicantes o adherentes al Judaísmo bajo la halaja "La ley Judia" son Judios. Pero bajo las normas de la Tora "No" son Benei Yisrael.
"Es muy fácil ser JUDÍO, pero difícil querer ser un verdadero HIJO de ISRAEL"
"Hay mas Hijos de Israel, que NO saben que son descendientes, que Judios convertidos al Judaismo que NO tienen nada de SEMITA".
Este escrito surgió en mí hacerlo por el motivo de que muchos hoy en día se llaman hebreos, judíos, o Israelitas sin saber, que realmente significa serlo. Ser Hebreo No es usar talit y kipa, e ir a la sinagoga los días de ‘celebraciones’, es mucho más que eso, y se comienza a ser un Hebreo cuando se abandona el paganismo y se va en busca del Unico Elohim verdadero y de su Tora.
Hoy en día cuando se dice israelita, judío, hebreo, israelí se cree que es lo mismo, pero No es así.
Un israelí puede ser un no-israelita nacido en Israel, y los de Juda es aquel descendiente de Iehuda (1 tribu, y luego formo un reino de 2 tribus (Juda-benjamim), pero hoy puede ser alguien que no siendo Judío se quiera convertir al Judaísmo de religión Judia (formada IV y V Era Común).
El mas importante es ser un Hebreo: ¿Quién es Ivri (Hebreo)?
En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto por algo ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo Israel, no fue un Judeano (Porque No habían), no fue un israelita (Porque No habían), sino un hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado haIvri (el Hebreo).
La palabra Ivri viene de la raiz ever – del otro lado – cruzar, esto quiere decir, que mientras el mundo estaba de un lado, Avraham estaba del otro pues cruzó el Eufrates dejando su cultura, tierra y parentela para ir tras la orden del Eterno, como dijo Ioná (Jonas) el profeta:
"Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de los cielos, que hizo el mar y la tierra seca" Ionah (Jonas) 1.9.
El Creador había puesto un Alma especial en Avraham, el Alma Hebrea. Avraham tuvo dos hijos, Ishmael e Itzjaq, pero solo Itzjaq fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq (Isaac) fue depositada esa Alma Hebrea, también los Bené Israel (hijos de Israel), la descendencia de Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (HEBREOS), cada uno de ellos poseía una Alma Hebrea. En otras palabras el término Ivri es usado para todos los que descienden de Avraham ‘según la Promesa’ (los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y sus hijos.
Un hebreo fue el primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo, fue Avraham quien vino a ser un Hebreo (IVRI), después vino Itzjaq fue llamado ISH IVRI, y también Ioséf, uno de los hijos de Iaaqóv (Israel) es llamado NA'AR IVRI. También los Benei Israel (Hijos de Israel) fueron llamados Ivrím (Hebreos) plural de Ivrí (hebreo) - femenino Ivriáh (Hebreas).
Avraham fue llamado "Haivrí" (el hebreo) porque cruzó del otro lado (del Eufrates). También los hijos de Israel antes de entrar en la tierra de Israel cruzaron el Jordan. También Mosheh tuvo que cruzar, y ¿que significa cruzar el otro lado? Puede ser cruzar en dirección a dentro o afuera. Es decir ser un hebreo (ivrí) es crusar, de lo alejado al Eterno a acercarse al Eterno; es dejar todo lo que no va con el único Elohim (Unico Poderoso), y seguirlo a EL, abandonar nuestra cultura (tierra y parentela) y tomar la cultura que EL da!
Si vemos la historia, el pueblo de Israel ha tenido que cruzar de aquí para allá, y de allá para aca. En nuestros días existe lo que se conoce mayormente como 'LOS LLAMADOS JUDIOS' [1] y ¿que pasó con lo que se conocía como 'LOS HEBREOS'?
Todos los descendientes de Israel, o seas los Bené Israel (hijos de Israel) han sido esparcidos, unos cruzaron para España (Sefarad), otros para Polonia, etc..., de manera que actualmente encontramos los Sefardím (judíos-españoles), los Ashkenazim (judíos-alemanes), los Mizrajim (judíos-orientales), entre otros grupos más. Existe divisionismo y discriminación entre cada grupo.
¿Tenemos necesidad de eso? ¿Somos un pueblo dividido? Somos los descendientes de los Benei Israel (hijos de Israel-12 tribus).
¿Donde están los hebreos?
El enfoque de ser HEBREO se ha 'perdido', y nuestro pueblo Israel se ha enfocado en ser JUDIO RELIGIOSO [2], ya sea Sefardí, Ashkenazí, Mizrají, Teimaní, etc...
¿Quién es Israelí? A modo de aclaración notemos el término ‘Israelí’, el cual como sabemos, hoy identifica a cualquier ciudadano del moderno estado Israelí, sea judío, musulmán, cristianos, etc.
¿Quién es Iehudí (‘Judío’)? ¿Es Ud judío? Antes de contestar debe saber quien es un Judío moderno hoy y quien fue un Judeano [3] en la antigüedad: La palabra hebrea iehudim (sing. iehudi) traducida comúnmente como ‘Judios’ a cambiado de significada a medida que han pasado los tiempos.
Por ejemplo hoy sabemos que un ‘Judío’ es cualquiera persona que se convierta a una religión llamada Iahadut (traducida al español como ‘Judaísmo de religión formada IV y V. Siglo Era Común). Pero Obviamente este concepto de Judio No existia en la antigüedad.
¿FUE ESE EL PROPOSITO PRINCIPAL?
La palabra 'JUDIO' No aparece en la Tora (Instrucción) conocido como los 5 libros de Moshé, sino que viene aparecer en el resto de los libro del Tanak”h (Profetas-Escritos), esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO).
Veamos algunos ejemplo:
- En Hadasáh (Ester) 2:5, dice: "Mordejai Haiehudí".
- En el libro de Daniel dice: "Habían hombres iehudim (hombres o gentes de Juda) que se abstuvieron de la idolatría de Babilonia".
- También en Zejariáh (Zacarías) 8:23, aparece la frase: "Ish iehudí (hombre de Juda)".
La razón por la que estos hombres son llamados iehudim (hombres o gentes de Juda), es porque ademas de ser "Alabadores del Eterno", eran descendientes de el reino de Iehuda (Juda) formado por la tribu de (Biniamím y Iehuda), el cual ha permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron esparcidas por toda la tierra.
Para ser Ivrí es necesario cruzar, salir de lo que nos impida llegar al PROPOSITO del Eterno. Por eso el Mashíaj viene a restaurar, a llevarnos al camino que caminó nuestro padre Avraham, y dice que si nuestros padres no desean seguir el camino hacia la Rendención (así como los padres de Avraham), entonces será necesario dejarlos (no abandonarlos).
Y también el Mashiaj es bien claro en decir: "El que ama a padre y madre mas que a mí, yo no soy conveniente para él", porque no se puede estar en dos 'lugares' al mismo tiempo; o nos quedamos en Egipto, o salimos a la tierra de Israel.
El Mashiaj quiere restaurar a Israel (Las 12 Tribus de Israel), y que todos aquellos temerosos del Eterno se unan a él (Israel), el Mashiaj hace la invitación para formar parte del pueblo de Israel, pero exige las mismas exigencias que se le exigieron a Avraham; por eso él decía:
"Y os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y descansarán con Avraham, e Itzjaq y Iaaqov en el Maljut HaShamáim [Reino de Israel guiado por el Eterno y su Ungido] Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo 8.11
Por otro parte la palabra Ivrí también se interpreta como "lado, o el que se para al otro lado" porque Avraham estaba en un lado del mundo, mientras que las demás naciones estan al otro lado; y es porque los Ivrím somos diferentes a las demás naciones. Por eso Yisrael significa "la (nación) que prevalece sobre los demás poderes".
Reflexión: El ser un IVRI (HEBREO) va más allá que especificar de donde "vengo", sino a "donde voy", es más que decir soy judío porque mi madre o mi padre es judío, es dejar nuestro Yo y seguir a EL (Eterno). Avraham no era Judeano, Moshe no era Judeano, y así muchos más...
En otras palabras, yo puedo ser Judío porque mis antepasados lo eran, pero:
¿Puedo ser un hebreo (uno que cruzó del otro lado) si yo tengo creencias/practicas fuera del único Elohim? O ¿Puedo ser un hebreo, si no hago como Avraham, que dejo a atrás lo 'malo' y cruzó hacia donde esta Elohim?
Si algún gentil que quiera seguir a el único Elohim, dejando de ser un gentil y la idolatria, y queriendo vivir según las instrucciones que el Eterno dio en Su Tora, ¿va a dejar atrás el gentilismo como hizo Avraham que No era ni hebreo ni Judío?
¿Qué va a venir a ser: se religioso como un judío, reformista, conservador, ortodoxo, ultra-ortodoxo, judío-sefardí, judío-ashkenazí, judío-mizrají, judío-mesianista, etc., etc, etc... o un HEBREO?
Hay dejar nuestro YO y seguir a EL (Eterno).
Avraham no era Judío,
Moshe no era Judío,
Iehoshua Bin no era Judío
Eliahu no era Judío
Jonás no era Judío
Iehoshúa de Natzrat no era Judío en el "contexto religioso", Ni Judio Post-Templo"
y así muchos más...
Sin embargo grupos religiosos de los Judios de hoy dejasen que fuese la Torá y los Profetas los que hablen por si mismo, entonces pudieran ver la verdad.
Iojanán Ben Zejariáh dijo:
"y no penséis decir entre vosotros mismos: A Avraham tenemos por padre; porque os digo que Elohim puede levantar hijos a Avraham de estas piedras" Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo
"Ivrí anojí (hebreo soy) y temo al Eterno, el Elohim del cielo, que hizo el mar y la tierra seca". Ionah (Jonas) 1:9
_____________________________________
[1] El concepto 'Judio' actual es un concepto religioso que surgio en los 400's E.C “Era Comun”. El cual es perpetuado por los judios ortodoxos, bajo este concepto los judios mesianicos no son judios y para muchos los reformistas tampoco.
Iehudím (Judios) No significa en el siglo I E.C.
Entonces por otra parte, el asunto No es de ‘judios ortodoxos’ ni ‘gentiles’ ni ‘judios por conversion’ ni ‘judios religiosos’ ni ‘mesianicos’ ‘cristianos’ ‘goi judaizados’ conceptos tardios e ignorancia historica, sino de los seguidores de Iehoshua que eran Judeanos y los Hijos de Israel Dispersos de entre las naciones D’varim (Deuteronomio) 28:64, Iaaqov (Jacobo) 1:1
[2] 'Judiolatría, es decir, adoración gramatical del nombre Judio en cambiar donde en su contexto hebreo, histórico, Tora donde dice Israel, hijos de Israel (lo cambia a Judio un concepto religioso) en las Escrituras Hebreas, que es capaz de provocar los más graves insultos e incluso, iras y contiendas y divisiones terribles entre los elegidos de Comunidad de Israel”.
Recuerde que como dice "Usar bien la Palabra de VERDAD". Iguéret Shaul el Timotios Bet/2 da de Carta de Shaul a Timoteos 2. 2-15.
Nota.Esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO), que ser Hebreo es mucho importante que ser un Judío de hoy.
[3] Este término original Judeanos del Primer I Siglo debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv “Lazaro” reeditado en las Biblias como ‘Juan’, en el cual se usa tanto el término ‘iehudim’ (Judeanos o los de Judea) en referencia a los descendientes del Reino de Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud (Judea), a diferencia de los g’lilim que moraban en Galil.
Por esto Iehoshua era llamado Galileo, pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud (Judea-Judeano), se había criado en Natzrát, de Galil.
Iehudím (descendientes de la gente de Juda) significa en el siglo I E.C
Iehudím (Judeanos o los de Judea) significa en el siglo I E.C.:
Iehud: Región al sur de Israel, traducida como Judea.
Iehudím: Pl. de Iehudí, para comprender las expresiones y los términos usados en éste escrito del 1er siglo se debe tener presente la época (en este caso es el 1er siglo E.C.):
• Iehudím (Judeanos) significa en el 1er siglo en ambitó histórico:
1) De Iehudá – Los de la región de Judea. Dentro de Israel en el 1er siglo existía una distinción entre los Guelilím (םילילג los israelitas de Galilea) y los Iehudím (los de Judea), pero los extranjeros no distinguían a los Guelilím de los Iehudím sino más bien a los Israelitas de las Naciones, llamando comunmente a todos los ‘israelitas’ gente de Judea, Galil ().
De hecho, las dos veces que Matitiáh usa la expresión ‘Mélej haIehudím’ (Mt.2.2; 27.37) la pone en boca de personas no-Israelitas, las cuales usan dicha frase no es sinónimo de ‘Mélej Israel’, sino dice (Rey de Israel, Mt.27.37).
De igual manera hoy en día sigue sucediendo esto en el ambito religioso y en las traducciones, un ejemplo lo vemos cuando en el texto hebreo de Matitiáh dice "Mélej Israel" (27.37) y sin embargo la traducción que se hizo al griego de las Biblias comúnes dice "Mélej haIehudím" Rey de los descendientes de gente de Juda (los de Juda) (27.37).
2) ‘Bené Israel’ – Como sinónimo de ‘Hebreos’, ‘Hijos de Israel’ ‘Israelitas’ o el remanente de Israel mientras que los demás israelitas están esparcidos.
Cuando Israel se dividió en dos Reinos (al sur Iehudá y al norte Israel), los Iehudím ( o sea los de Juda) fueron los que permanecieron en el reino del Sur (Iehudá), pero después del exilio de Babilonia, cuando regresaron los habitantes del Reino/Casa de Iehudá y algunos pocos del reino de Israel (o Efráim), el término ‘Iehudím’ era designado a todos los que habían regresado, esto debido a que la mayoría eran del Reino/Casa de Iehudá.
1) Hijos de Iehudá – Hijos de Juda, uno de los 12 hijos de Jacob. En el 1er siglo el término Iehudí o Iehudím no estaba relacionado con ser descendiente de Iehudáh.
2) Del Reino de Iehudá – En el 1er siglo no existían el Reino del Norte y el Reino del Sur. Sino el la Región de Galil y de Iehud
3) Judíos – Como sinónimo de Practicantes del Judaísmo. En el 1er siglo No existía el Judaísmo (Iahadut).
• El concepto Religioso Judío No existia en el 1er siglo
"Es muy fácil ser JUDÍO, pero difícil querer ser un verdadero HIJO de ISRAEL"
"Hay mas Hijos de Israel, que NO saben que son descendientes, que Judios convertidos al Judaismo que NO tienen nada de SEMITA".
Este escrito surgió en mí hacerlo por el motivo de que muchos hoy en día se llaman hebreos, judíos, o Israelitas sin saber, que realmente significa serlo. Ser Hebreo No es usar talit y kipa, e ir a la sinagoga los días de ‘celebraciones’, es mucho más que eso, y se comienza a ser un Hebreo cuando se abandona el paganismo y se va en busca del Unico Elohim verdadero y de su Tora.
Hoy en día cuando se dice israelita, judío, hebreo, israelí se cree que es lo mismo, pero No es así.
Un israelí puede ser un no-israelita nacido en Israel, y los de Juda es aquel descendiente de Iehuda (1 tribu, y luego formo un reino de 2 tribus (Juda-benjamim), pero hoy puede ser alguien que no siendo Judío se quiera convertir al Judaísmo de religión Judia (formada IV y V Era Común).
El mas importante es ser un Hebreo: ¿Quién es Ivri (Hebreo)?
En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto por algo ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo Israel, no fue un Judeano (Porque No habían), no fue un israelita (Porque No habían), sino un hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado haIvri (el Hebreo).
La palabra Ivri viene de la raiz ever – del otro lado – cruzar, esto quiere decir, que mientras el mundo estaba de un lado, Avraham estaba del otro pues cruzó el Eufrates dejando su cultura, tierra y parentela para ir tras la orden del Eterno, como dijo Ioná (Jonas) el profeta:
"Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de los cielos, que hizo el mar y la tierra seca" Ionah (Jonas) 1.9.
El Creador había puesto un Alma especial en Avraham, el Alma Hebrea. Avraham tuvo dos hijos, Ishmael e Itzjaq, pero solo Itzjaq fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq (Isaac) fue depositada esa Alma Hebrea, también los Bené Israel (hijos de Israel), la descendencia de Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (HEBREOS), cada uno de ellos poseía una Alma Hebrea. En otras palabras el término Ivri es usado para todos los que descienden de Avraham ‘según la Promesa’ (los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y sus hijos.
Un hebreo fue el primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo, fue Avraham quien vino a ser un Hebreo (IVRI), después vino Itzjaq fue llamado ISH IVRI, y también Ioséf, uno de los hijos de Iaaqóv (Israel) es llamado NA'AR IVRI. También los Benei Israel (Hijos de Israel) fueron llamados Ivrím (Hebreos) plural de Ivrí (hebreo) - femenino Ivriáh (Hebreas).
Avraham fue llamado "Haivrí" (el hebreo) porque cruzó del otro lado (del Eufrates). También los hijos de Israel antes de entrar en la tierra de Israel cruzaron el Jordan. También Mosheh tuvo que cruzar, y ¿que significa cruzar el otro lado? Puede ser cruzar en dirección a dentro o afuera. Es decir ser un hebreo (ivrí) es crusar, de lo alejado al Eterno a acercarse al Eterno; es dejar todo lo que no va con el único Elohim (Unico Poderoso), y seguirlo a EL, abandonar nuestra cultura (tierra y parentela) y tomar la cultura que EL da!
Si vemos la historia, el pueblo de Israel ha tenido que cruzar de aquí para allá, y de allá para aca. En nuestros días existe lo que se conoce mayormente como 'LOS LLAMADOS JUDIOS' [1] y ¿que pasó con lo que se conocía como 'LOS HEBREOS'?
Todos los descendientes de Israel, o seas los Bené Israel (hijos de Israel) han sido esparcidos, unos cruzaron para España (Sefarad), otros para Polonia, etc..., de manera que actualmente encontramos los Sefardím (judíos-españoles), los Ashkenazim (judíos-alemanes), los Mizrajim (judíos-orientales), entre otros grupos más. Existe divisionismo y discriminación entre cada grupo.
¿Tenemos necesidad de eso? ¿Somos un pueblo dividido? Somos los descendientes de los Benei Israel (hijos de Israel-12 tribus).
¿Donde están los hebreos?
El enfoque de ser HEBREO se ha 'perdido', y nuestro pueblo Israel se ha enfocado en ser JUDIO RELIGIOSO [2], ya sea Sefardí, Ashkenazí, Mizrají, Teimaní, etc...
¿Quién es Israelí? A modo de aclaración notemos el término ‘Israelí’, el cual como sabemos, hoy identifica a cualquier ciudadano del moderno estado Israelí, sea judío, musulmán, cristianos, etc.
¿Quién es Iehudí (‘Judío’)? ¿Es Ud judío? Antes de contestar debe saber quien es un Judío moderno hoy y quien fue un Judeano [3] en la antigüedad: La palabra hebrea iehudim (sing. iehudi) traducida comúnmente como ‘Judios’ a cambiado de significada a medida que han pasado los tiempos.
Por ejemplo hoy sabemos que un ‘Judío’ es cualquiera persona que se convierta a una religión llamada Iahadut (traducida al español como ‘Judaísmo de religión formada IV y V. Siglo Era Común). Pero Obviamente este concepto de Judio No existia en la antigüedad.
¿FUE ESE EL PROPOSITO PRINCIPAL?
La palabra 'JUDIO' No aparece en la Tora (Instrucción) conocido como los 5 libros de Moshé, sino que viene aparecer en el resto de los libro del Tanak”h (Profetas-Escritos), esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO).
Veamos algunos ejemplo:
- En Hadasáh (Ester) 2:5, dice: "Mordejai Haiehudí".
- En el libro de Daniel dice: "Habían hombres iehudim (hombres o gentes de Juda) que se abstuvieron de la idolatría de Babilonia".
- También en Zejariáh (Zacarías) 8:23, aparece la frase: "Ish iehudí (hombre de Juda)".
La razón por la que estos hombres son llamados iehudim (hombres o gentes de Juda), es porque ademas de ser "Alabadores del Eterno", eran descendientes de el reino de Iehuda (Juda) formado por la tribu de (Biniamím y Iehuda), el cual ha permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron esparcidas por toda la tierra.
Para ser Ivrí es necesario cruzar, salir de lo que nos impida llegar al PROPOSITO del Eterno. Por eso el Mashíaj viene a restaurar, a llevarnos al camino que caminó nuestro padre Avraham, y dice que si nuestros padres no desean seguir el camino hacia la Rendención (así como los padres de Avraham), entonces será necesario dejarlos (no abandonarlos).
Y también el Mashiaj es bien claro en decir: "El que ama a padre y madre mas que a mí, yo no soy conveniente para él", porque no se puede estar en dos 'lugares' al mismo tiempo; o nos quedamos en Egipto, o salimos a la tierra de Israel.
El Mashiaj quiere restaurar a Israel (Las 12 Tribus de Israel), y que todos aquellos temerosos del Eterno se unan a él (Israel), el Mashiaj hace la invitación para formar parte del pueblo de Israel, pero exige las mismas exigencias que se le exigieron a Avraham; por eso él decía:
"Y os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y descansarán con Avraham, e Itzjaq y Iaaqov en el Maljut HaShamáim [Reino de Israel guiado por el Eterno y su Ungido] Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo 8.11
Por otro parte la palabra Ivrí también se interpreta como "lado, o el que se para al otro lado" porque Avraham estaba en un lado del mundo, mientras que las demás naciones estan al otro lado; y es porque los Ivrím somos diferentes a las demás naciones. Por eso Yisrael significa "la (nación) que prevalece sobre los demás poderes".
Reflexión: El ser un IVRI (HEBREO) va más allá que especificar de donde "vengo", sino a "donde voy", es más que decir soy judío porque mi madre o mi padre es judío, es dejar nuestro Yo y seguir a EL (Eterno). Avraham no era Judeano, Moshe no era Judeano, y así muchos más...
En otras palabras, yo puedo ser Judío porque mis antepasados lo eran, pero:
¿Puedo ser un hebreo (uno que cruzó del otro lado) si yo tengo creencias/practicas fuera del único Elohim? O ¿Puedo ser un hebreo, si no hago como Avraham, que dejo a atrás lo 'malo' y cruzó hacia donde esta Elohim?
Si algún gentil que quiera seguir a el único Elohim, dejando de ser un gentil y la idolatria, y queriendo vivir según las instrucciones que el Eterno dio en Su Tora, ¿va a dejar atrás el gentilismo como hizo Avraham que No era ni hebreo ni Judío?
¿Qué va a venir a ser: se religioso como un judío, reformista, conservador, ortodoxo, ultra-ortodoxo, judío-sefardí, judío-ashkenazí, judío-mizrají, judío-mesianista, etc., etc, etc... o un HEBREO?
Hay dejar nuestro YO y seguir a EL (Eterno).
Avraham no era Judío,
Moshe no era Judío,
Iehoshua Bin no era Judío
Eliahu no era Judío
Jonás no era Judío
Iehoshúa de Natzrat no era Judío en el "contexto religioso", Ni Judio Post-Templo"
y así muchos más...
Sin embargo grupos religiosos de los Judios de hoy dejasen que fuese la Torá y los Profetas los que hablen por si mismo, entonces pudieran ver la verdad.
Iojanán Ben Zejariáh dijo:
"y no penséis decir entre vosotros mismos: A Avraham tenemos por padre; porque os digo que Elohim puede levantar hijos a Avraham de estas piedras" Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo
"Ivrí anojí (hebreo soy) y temo al Eterno, el Elohim del cielo, que hizo el mar y la tierra seca". Ionah (Jonas) 1:9
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[1] El concepto 'Judio' actual es un concepto religioso que surgio en los 400's E.C “Era Comun”. El cual es perpetuado por los judios ortodoxos, bajo este concepto los judios mesianicos no son judios y para muchos los reformistas tampoco.
Iehudím (Judios) No significa en el siglo I E.C.
Entonces por otra parte, el asunto No es de ‘judios ortodoxos’ ni ‘gentiles’ ni ‘judios por conversion’ ni ‘judios religiosos’ ni ‘mesianicos’ ‘cristianos’ ‘goi judaizados’ conceptos tardios e ignorancia historica, sino de los seguidores de Iehoshua que eran Judeanos y los Hijos de Israel Dispersos de entre las naciones D’varim (Deuteronomio) 28:64, Iaaqov (Jacobo) 1:1
[2] 'Judiolatría, es decir, adoración gramatical del nombre Judio en cambiar donde en su contexto hebreo, histórico, Tora donde dice Israel, hijos de Israel (lo cambia a Judio un concepto religioso) en las Escrituras Hebreas, que es capaz de provocar los más graves insultos e incluso, iras y contiendas y divisiones terribles entre los elegidos de Comunidad de Israel”.
Recuerde que como dice "Usar bien la Palabra de VERDAD". Iguéret Shaul el Timotios Bet/2 da de Carta de Shaul a Timoteos 2. 2-15.
Nota.Esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO), que ser Hebreo es mucho importante que ser un Judío de hoy.
[3] Este término original Judeanos del Primer I Siglo debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv “Lazaro” reeditado en las Biblias como ‘Juan’, en el cual se usa tanto el término ‘iehudim’ (Judeanos o los de Judea) en referencia a los descendientes del Reino de Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud (Judea), a diferencia de los g’lilim que moraban en Galil.
Por esto Iehoshua era llamado Galileo, pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud (Judea-Judeano), se había criado en Natzrát, de Galil.
Iehudím (descendientes de la gente de Juda) significa en el siglo I E.C
Iehudím (Judeanos o los de Judea) significa en el siglo I E.C.:
Iehud: Región al sur de Israel, traducida como Judea.
Iehudím: Pl. de Iehudí, para comprender las expresiones y los términos usados en éste escrito del 1er siglo se debe tener presente la época (en este caso es el 1er siglo E.C.):
• Iehudím (Judeanos) significa en el 1er siglo en ambitó histórico:
1) De Iehudá – Los de la región de Judea. Dentro de Israel en el 1er siglo existía una distinción entre los Guelilím (םילילג los israelitas de Galilea) y los Iehudím (los de Judea), pero los extranjeros no distinguían a los Guelilím de los Iehudím sino más bien a los Israelitas de las Naciones, llamando comunmente a todos los ‘israelitas’ gente de Judea, Galil ().
De hecho, las dos veces que Matitiáh usa la expresión ‘Mélej haIehudím’ (Mt.2.2; 27.37) la pone en boca de personas no-Israelitas, las cuales usan dicha frase no es sinónimo de ‘Mélej Israel’, sino dice (Rey de Israel, Mt.27.37).
De igual manera hoy en día sigue sucediendo esto en el ambito religioso y en las traducciones, un ejemplo lo vemos cuando en el texto hebreo de Matitiáh dice "Mélej Israel" (27.37) y sin embargo la traducción que se hizo al griego de las Biblias comúnes dice "Mélej haIehudím" Rey de los descendientes de gente de Juda (los de Juda) (27.37).
2) ‘Bené Israel’ – Como sinónimo de ‘Hebreos’, ‘Hijos de Israel’ ‘Israelitas’ o el remanente de Israel mientras que los demás israelitas están esparcidos.
Cuando Israel se dividió en dos Reinos (al sur Iehudá y al norte Israel), los Iehudím ( o sea los de Juda) fueron los que permanecieron en el reino del Sur (Iehudá), pero después del exilio de Babilonia, cuando regresaron los habitantes del Reino/Casa de Iehudá y algunos pocos del reino de Israel (o Efráim), el término ‘Iehudím’ era designado a todos los que habían regresado, esto debido a que la mayoría eran del Reino/Casa de Iehudá.
1) Hijos de Iehudá – Hijos de Juda, uno de los 12 hijos de Jacob. En el 1er siglo el término Iehudí o Iehudím no estaba relacionado con ser descendiente de Iehudáh.
2) Del Reino de Iehudá – En el 1er siglo no existían el Reino del Norte y el Reino del Sur. Sino el la Región de Galil y de Iehud
3) Judíos – Como sinónimo de Practicantes del Judaísmo. En el 1er siglo No existía el Judaísmo (Iahadut).
• El concepto Religioso Judío No existia en el 1er siglo
jueves, 23 de diciembre de 2010
Presentan clara explicación sobre el nombre de Dios
Por siglos ha habido discusión sobre el verdadero nombre de Dios entre los hebreos, cuya religión es fundamental para la cristiana. Esta vez tratamos de la explicación más convincente presentada hasta ahora sobre el verdadero nombre.
En los países en los que prima la influencia de la llamada "cultura occidental" (Europa, los EE. UU. y países de América Latina, ex colonias de Portugal o España) es predominante la religión cristiana, sea la iglesia católica o las agrupaciones evangélicas o protestantes.
La religión cristiana -que en todo el mundo tiene tres ramas principales: iglesia católica, iglesia ortodoxa (en Europa Oriental) e iglesias protestantes- deriva, como la religión islámica, del judaísmo, basada en la creencia en un dios todopoderoso, único e indivisible. En este punto coinciden el judaísmo y el islamismo (creencia en un dios todopoderoso, único e indivisible), mientras que el cristianismo contempla el concepto de la trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo).
Siendo el judaísmo la religión monoteísta inicial, conserva rasgos y aspectos que en las otras dos religiones han variado o desaparecido. Un punto importante en el judaísmo -no en el cristianismo- es el nombre particular de Dios. El concepto genérico de Dios se expresa en la lengua hebrea con la raíz לּ אּ (de derecha a izquierda letras 'alef y lámed), de la cual se derivan las palabras el (como en Israel) o elóah, con h no muda (en hebreo antiguo elóh) de donde sale el conocido plural elohim. Como la lengua árabe es semítica, igual que la hebrea, tiene también la mencionada raíz לּ אּ, de la que viene Alláh (pronunciado al-lá) el nombre que los musulmanes dan a Dios.
Aclaramos que en la Torá o biblia hebrea abunda la palabra elohim, que teniendo forma plural (‘dioses') debe entenderse como singular, pero su forma singular elóh aparece muy rara vez, por ejemplo en el libro de Job.
Hemos mencionado que la Biblia original hebrea tiene una denominación genérica de Dios (que puede ser El o Elohim) y un nombre propio de Dios, que las traducciones a otros idiomas transcriben como Jehová o Yavé, que están muy alejadas de lo que se lee en la Torá. En este libro el nombre propio de Dios se expresa con cuatro letras consonánticas, el llamado tetragrámaton: ה ו ה י (de derecha a izquierda yod, he, waw, he). Debe notarse que la pronunciación de la tercera letra es waw (como "uau") y no vav como ahora dicen los judíos. Esto se sabe porque en muchas familias de lenguas -lenguas semíticas, lenguas neolatinas, quechua, etc.- el diptongo aw (no av, con pronunciación labiodental como el inglés vote, vice, etc.) se transforma en o. En lenguas semíticas la palabra que significa ‘estrella' tiene las consonantes KWKB; es kawkaba en árabe y kokab en hebreo (aunque los judíos escriben esto con dos k, pronuncian kojav); el nombre de la Biblia hebrea es en árabe Tawráh y en hebreo Toráh. Esto pasa también en español: la palabra cola viene del latín vulgar coda, que a su vez deriva del latín culto cauda; de igual manera, oro viene del latín aurum. Sirva esto para aclarar que la letra semítica waw (común a los alfabetos árabe y hebreo) se pronuncia vocálicamente "uau", no "vav".
Nombre secreto
En la Toráh el tetragrámaton (ה ו ה י) aparece innumerables veces, pero cuando los judíos durante sus rezos encuentran la palabra en el libro o rollo1 no la pronuncian, en vez de decir "Yehová", "Yavé" o algo parecido dicen "Adonay" (‘Mi Señor'); en otras circunstancias -que no sea en ceremonias religiosas- dicen "Hashem" (‘El nombre'). Esto porque consideran que es algo muy sagrado y que no debe pronunciarse; los rabinos conocen ese nombre pero por las razones expuestas no lo dicen en público.
Revelación
Muchas personas, incluyendo especialistas en las Sagradas Escrituras, han tratado de explicar cuál es el nombre propio de Dios2 representado en el tetragrámaton (ה ו ה י); unos dicen que es "Jehová", otros que es "Yavé". Sin embargo, desde el momento en que proponen pronunciaciones con el sonido representado por la letra v (labiodental, como en inglés), están en error, porque -como hemos señalado- en hebreo antiguo, como en árabe, la letra waw (ו) no tenía esa pronunciación consonántica ("vav") que le dan los judíos modernos, sino que era más bien cercana a una emisión vocálica ("uau"). Aparte de especialistas, muchos aficionados o místicos también han dicho su palabra sobre el nombre de Dios, pero sin acertar.
Después de muchos siglos, con los medios de comunicación modernos, surge alguien que con fundamentación lingüística, con conocimiento del hebreo antiguo, da una explicación confiable. En el sitio de internet Youtube3, en inglés, en siete videos, basándose en un profundo y extenso conocimiento del hebreo antiguo, se aclara el misterio. Además de desvelar el enigma, cita pasajes del antiguo testamento en los que se dice que el nombre propio de Dios debe proclamarse, algo contrario al pensamiento de los judíos, que por todos los medios evitan pronunciar el nombre sagrado. En el vídeo se hace notar que en el Nuevo Testamento, escrito en griego, no se emplea el nombre sagrado que Jesús, siendo judío, sí pronunciaba al hablar en hebreo o arameo.
Pistas seguras
Siendo este un tema que puede extenderse mucho, seremos sintéticos. a) queda descartada la lectura "Adonay" por el tetragrámaton (ה ו ה י); b) se siguen pistas que llevan a la pronunciación del nombre, partiendo, por ejemplo, de la conocida palabra "aleluya", que en hebreo es hal-lelu-yah (הללו־יה) ‘alabad a Yah' (forma abreviada del nombre sagrado); c) se toma en cuenta nombres propios que contienen el nombre sagrado, como Jeremías, Isaías y Netanyahu4 (Yirmeyahu, Yesha‘yahu y Netanyahu en hebreo); d) se desprende con seguridad que la terminación de los tres mencionados nombres contiene la forma algo recortada del nombre representado por el tetragrámaton.
Observemos lo siguiente:
-Jeremías ירמיהו
-Isaías ישעיהו
-Netanyahu נתניהו
Hemos puesto a la derecha la escritura en hebreo de los nombres que están a la izquierda, y notamos, sin saber nada de hebreo, que los tres nombres -que se leen de derecha a izquierda- terminan en las letras יהו, que constituyen una sucesión cercanísima a יהוה, el tetragrámaton, que representa el nombre sagrado. A partir de la terminación -yahu (יהו), que está en esos tres nombres5, el expositor explica que el nombre completo que representa el tetragrámaton (ה ו ה י) es Yahuwa (o Yahuwá), con la he final muda, que es mucho más convincente que "Jehová" y "Yavé", alejadísimas de la pronunciación en hebreo. Como en hebreo muchas palabras con a final acentuadas son del género femenino, conviene explicar que hay nombres masculinos que tienen esa vocal acentuada, como Yehudá (en español Judá o Judas), que es muy común entre los judíos; por ejemplo el promotor del renacimiento de la lengua hebrea fue Eliezer ben Yehudá (Eliezer hijo de Judá).
Para concluir con los nombres, es necesario señalar que el nombre de Jesús, Cristo o Jesucristo es en hebreo Yeshúa (ישוע)6, el cual es diferente del de Josué (יהושע). Como puede notarse (siempre leyendo de derecha a izquierda), las letras hebreas iniciales de Josué son יהו, que contienen el nombre sagrado en forma abreviada. Cayendo en la especulación algunos relacionan los nombres Josué y Jesús, pero es evidente que se trata de nombres bíblicos diferentes, correspondientes a personas diferentes.
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1 En las sinagogas es normal que la Torá que utilizan los sacerdotes sea no un libro sino un rollo con mangos en sus extremos, que permiten enrollar y desenrollar.
2 Así como las personas tienen un nombre propio, particular (Carlos, Juan, María, Carmen, etc.), Dios, según la creencia religiosa monoteísta, también lo tiene.
3 Ver en http://www.youtube.com/watch?v=zkyEEhaJrFw ("Ha'shem revealed", esto es, ‘El Nombre revelado').
4 Apellido del actual primer ministro de Israel, Benjamin Netanyahu (Binyamín Netanyahu en hebreo).
5 Hay muchos nombres hebreos que terminan en -yahu ) ו ה י), como el del profeta Elías (en hebreo Eliyahu אליהו, nótese la terminación יהו, que representa -yahu).
6 En hebreo antiguo, antes del nacimiento de Jesús, la pronunciación era Yeshú‘, con una consonante final gutural que obligó a los hablantes a insertar una "a". Esto ocurrió también con la palabra hebrea mashíaj (משיח), que significa ‘ungido', y de la cual deriva el nombre Mesías, con que se suele denominar a Jesús. Pues bien, esta palabra en hebreo antiguo se pronunciaba mashij. Algunas personas que saben hebreo y no son partidarias de Jesús, intencional y maliciosamente dicen Yeshu en vez de Yeshúa, entendiendo que Yeshu (ישו,no ישוע) son las siglas de una expresión contraria a Jesús.
lunes, 13 de diciembre de 2010
El khamsah “¿Un símbolo egipcio, hebreo, árabe o de ambos pueblos?”
el jamsa ¿simbolo judaico, arabe o de otra civilizacion antigua
Shalom aleikhem y jag janukah sameaj hermanos en la fe en yeshua nuestro mesías y yehudim mesiánicos lectores del blog, continuado ahora si con los últimos símbolos del judaísmo, después de las hermosas festividades de janukah , analizaremos uno muy particular, que ha sido discutido su origen, es el hamsa, que se le conoce entre los árabes como la mano de fatimah bint Muhammad, pero para nuestro amado pueblo es la mano de Miriam bat Amram, analizaremos en base a las tradiciones judías este símbolo tan particular, si es del judaísmo, islamismo o de otro pueblo muchísimo más antiguo, y un artículo de la comunidad judía del jabad lubavitch de Venezuela, saco este articulo analizando este símbolo particular, y en base a las escrituras (Tanakh y brith hadashah) analizaremos este símbolo si es hebreo o árabe o de ambos y si se le puede dar uso o es idolatría como dicen otros, y que representa para nosotros realmente los judíos mesiánicos este símbolo.
Antes que nada, analizando este símbolo, su origen además del maguen David no es claro, algunos dicen que era un antiguo símbolo judío en los tiempos de Moshe rabeinu hasta el reinado de yoshiahu (Josías) que representaba la mano de Miriam hermana de Moshe y Aharon, hijos de Amram de la tribu de levi, otros dicen que era egipcio, que era pintado en algunos muros de reyes egipcios representando la protección de los dioses al faraón, para algunos era un símbolo islámico que representaba la mano de fatimah hija de Mohamed, que representaba los cinco pilares de la fe islámica, para otros fue un símbolo judeoarabe que se colgaba en las casas con el shema Israel, con la letra he, salmos, o con ciertas plegarias contra el mal de ojo (ayin harah) según ben ish jai (Rabí Yosef Jaim de Bagdad, líder sefardí del siglo XIX) , líder de la comunidad sefardita de Bagdad del siglo XIX, como sabemos este símbolo misterioso tiene su encanto, pero es del judaísmo o del islam o de un pueblo más viejo, podremos responder que era un símbolo antiguo para protección contra el mal de ojo o maldiciones contra el portador, era de cierta forma una mezuzah, hoy en día en muchas casas judías mizraji, yemenitas, domneh (de Egipto, Marruecos, judíos iraquíes, sirios, turcos, libaneses, de los países árabes) , las mezuzot de sus casas, tiene esta forma de jamsa, algunas la cajita que protege el klaf kosher, tiene el jamsa con las letras shin, daleth, yud, que es el protector de las puertas de Israel,(Shomer, Delatot Israel) que conforma uno de los nombres de hashem, el Shadai, en otra es como un cuadro completo donde, dentro del hamsa está escrito el shema Israel completo, en otros se colocan como dijes con la tefilah haderekh (la plegaria del viajero) algunos con el maguen David, hermosamente decorado, o con símbolos cabalísticos, o con plegarias como el brikat habait (la bendición del hogar) o el birkat ha kohanim (la bendición sacerdotal) o con escritos cabalísticos tanto en hebreo como en arameo, o en las casas de los yehudim shomronim (los samaritanos), tiene en sus casas hamsas como adornos de las mujeres samaritanas, o con plegarias en arameo samaritano o hebreo samaritano, o en la casa abir (casta sacerdotal judía guerrera) tiene en sus jamsas símbolos del alfabeto hebreo antiguo y los símbolos de las doce tribus de Israel, o con piedritas semipreciosas que representan el efod del kohen gadol (sumo sacerdote) que representa a las doce tribus de Israel, o en algunas que otras comunidades mesiánicas al igual que las no mesiánicas, colocan en ellas versículos del brith hadashah, el shema Israel, las birkot mencionadas, las vemos también como candelabros del kabalath shabath, como adornos en las casas, dijes de protección para las personas, como candelabros de las festividades, como los clip para los talith que se usan en muchas comunidades, o en muchas tumbas judías de los países árabes se han visto muchísimas jamsas con Maguen David o menorah con el nombre del fallecido o fallecida , con su fecha de nacimiento, muerte y algún escrito en hebreo, después de este analizar estas formas en que el hamsa se hace presente, nos cabria preguntar ¿Qué dice la Tanakh y brith hadashah acerca de esto?.
Mi opinión es sinceramente neutral, no le veo nada bueno ni nada malo en este símbolo, quizás lo malo sea la idolatría que se cae en esto, y la falta de confianza en hashem kadosh barukh hu en cuanto a que se le toma mayor importancia en el uso de este símbolo, que en el poner en prácticas las mitzvot de la Torah y las enseñanzas de nuestro amado mashiakh yeshua, pero tampoco es malo, porque hay una tradición judía, aunque no mesiánica, claro es solamente una fuente talmúdica, que menciona el uso de este símbolo como protección contra mal de ojo, ya que según el mismo, que el mal de ojo es muy poderoso si le tomas muchísima importancia, en forma mesiánica, si no cumples con los mitzvot de la Torah y las enseñanzas del mashiakh resucitado, al contrario no te afectara para nada absolutamente.
Basándose en la escrituras (Tanakh y brith hadashah), aunque no hay referencia alguna en cuanto a este símbolo pero si en cuanto a la protección del eterno, recordemos una de las pasuk en el libro de tehilim (salmos) que dice así “si Adonai está conmigo, ¿Quién contra mí?” representando que si cumplimos con los mitzvot de la Torah y ponemos en práctica las bellas enseñanzas de yeshua nuestro mesías, tendremos buenos y excelentes decretos en nuestras vidas y seremos protegidos bajo las alas de Adonai, escrito en salmos 119: 114 de esta manera “ mi refugio y mi escudo eres tú, en tu palabra he puesto mi esperanza” y el mismísimo shema Israel “ escucha Israel” escrito en los sidurim, mezuzot, tefilim, garantiza la protección divina de hashem, si cumplimos las mitzvot de la Torah y más si somos creyentes en el mashiakh resucitado, y más si esa maldad, de la que tenemos que estar protegidos, representa a las tinieblas y la oscuridad, y la Torah y las bellas enseñanzas de yeshua nuestro mesías, es la luz, la luz del mundo que guía esa gente ciega por la oscuridad de este mundo cada vez mas destruido y depravado, escrito en el sefer Yohanan (Juan) 1: 5 que dice de esta manera “ la luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron” en pocas palabras mis amados hermanos de la fe en yeshua nuestro mesías y judíos mesiánicos y creyentes en el mashiakh resucitado, las pruebas y la protección de hashem vendrá sea con hamsa o sin hamsa, no cometamos el error de la idolatría sino mas bien confiemos en hashem kadosh barukh hu, y que somos limpios y puros por la sangre del cordero que nos limpia, nos limpio y nos limpiara de los pecados del mundo, sea que usemos el hamsa como amuleto, cosa que nunca debemos hacer, como parte decorativa o como parte de una mitzvah de la Torah, jamás debemos sino confiar en hashem como nuestro supremo protector y rey delo mundo y que nos pide a nosotros como sus hijos y súbditos a él a cambio de eso? Que cumplamos con las mitzvot de la Torah y pongamos en prácticas las sabias y bellas enseñanzas de nuestro amado mashiakh yeshua.
Que hashem bendiga este pequeño pero humilde y sencillo esfuerzo de analizar este hermoso símbolo, y que nos conceda sabiduría, entendimiento, prudencia en este asunto y seamos protegidos, para presenciar el retorno glorioso de yeshua nuestro mesías y veamos su gran reinado en yerushalayim, con el templo reconstruido.
martes, 7 de diciembre de 2010
ESTADO PALESTINO: RECONOCIMIENTO ANTICIPADO ES UN OBSTÁCULO PARA NEGOCIACIONES DE PAZ
La decisión de algunos países de reconocer el Estado palestino a lo largo de las líneas de armisticio de 1949 (erróneamente denominado "fronteras de 1967"), repercutirá negativamente en el proceso de paz en Oriente Medio.
Los aportes que terceros países quieran hacer a la construcción de la paz entre israelíes y palestinos pasa por apoyar los esfuerzos de las negociaciones directas. Estas negociaciones cuentan con directrices de importantes actores como Estados Unidos, Rusia, la UE y las Naciones Unidas los que han expresado el firme compromiso de resolver el conflicto de Oriente Medio únicamente a través de negociaciones bilaterales entre Israel y la Autoridad Palestina.
Este marco de negociación está consagrado en la Resolución 242 de noviembre de 1967, que ha gobernado toda la diplomacia de paz entre Israel y sus vecinos árabes, incluyendo las conversaciones de paz de Madrid, los Acuerdos de Oslo y la Hoja de Ruta de 2003, todos los cuales hacen hincapié en que la paz entre palestinos e israelíes sólo puede lograrse a través de negociaciones directas entre las partes.
En ese sentido, el establecimiento de un Estado Palestino es uno de los objetivos de la hoja de ruta aceptada por las partes, pero un reconocimiento anticipado supone una violación de los acuerdos bilaterales ya firmados y se convierte por eso mismo en un obstáculo para el logro de un acuerdo negociado.
La comunidad judía uruguaya respalda una solución que esté inmersa en un orden jurídico que garantice el fin de un estatus de enfrentamiento, reemplazando paradigmas de confrontación permanente por paradigmas de cooperación permanente. Para ello, el contexto político internacional debe acompañar el orden imprescindible para acceder al objetivo. Esperamos que Uruguay y otros países de la región actúen con sensatez, aportando diplomacia para que las partes sientan que deben hacer el mayor esfuerzo por llegar a acuerdos consistentes lo antes posible.
Los aportes que terceros países quieran hacer a la construcción de la paz entre israelíes y palestinos pasa por apoyar los esfuerzos de las negociaciones directas. Estas negociaciones cuentan con directrices de importantes actores como Estados Unidos, Rusia, la UE y las Naciones Unidas los que han expresado el firme compromiso de resolver el conflicto de Oriente Medio únicamente a través de negociaciones bilaterales entre Israel y la Autoridad Palestina.
Este marco de negociación está consagrado en la Resolución 242 de noviembre de 1967, que ha gobernado toda la diplomacia de paz entre Israel y sus vecinos árabes, incluyendo las conversaciones de paz de Madrid, los Acuerdos de Oslo y la Hoja de Ruta de 2003, todos los cuales hacen hincapié en que la paz entre palestinos e israelíes sólo puede lograrse a través de negociaciones directas entre las partes.
En ese sentido, el establecimiento de un Estado Palestino es uno de los objetivos de la hoja de ruta aceptada por las partes, pero un reconocimiento anticipado supone una violación de los acuerdos bilaterales ya firmados y se convierte por eso mismo en un obstáculo para el logro de un acuerdo negociado.
La comunidad judía uruguaya respalda una solución que esté inmersa en un orden jurídico que garantice el fin de un estatus de enfrentamiento, reemplazando paradigmas de confrontación permanente por paradigmas de cooperación permanente. Para ello, el contexto político internacional debe acompañar el orden imprescindible para acceder al objetivo. Esperamos que Uruguay y otros países de la región actúen con sensatez, aportando diplomacia para que las partes sientan que deben hacer el mayor esfuerzo por llegar a acuerdos consistentes lo antes posible.
lunes, 6 de diciembre de 2010
El arbol de Yehuda y el arbol de Iosef
Los hermanos, las tribus de D’s, experimentan un maravilloso proceso de arrepentimiento en las Parashot Miketz – Vaigash. Muy pronto entendieron los hermanos su grave error, y se lamentaron mucho por ello.
Los hermanos, las tribus de D’s, experimentan un maravilloso proceso de arrepentimiento en las Parashot Miketz – Vaigash. Muy pronto entendieron los hermanos su grave error, y se lamentaron mucho por ello – y ese es el ambiente en el cual Iehudá fue destituido de su encumbrada posición, “nos enseña que los hermanos hicieron descender a Iehudá de su posición, cuando vieron la angustia de su padre” (Rashi, Bereshit 38:1).
Esa pena les hace a los hermanos no beber vino durante 22 años, en forma similar a lo que nosotros acostumbramos en los primeros días del mes de Av – así nos enseña Rashi comentando el versículo “y bebieron con él” (Bereshit 43:34). “Desde el día en que lo vendieron ellos no bebieron vino ni tampoco él bebió – y ese día, bebieron”. A Iosef, se lo puede entender. Pero, ¿por qué no bebieron vino los hermanos todos esos años? Porque estaban de duelo y se entristecían por sus acciones. Nuestros sabios también describen cómo se alegraron los hermanos cuando tuvieron que descender a Egipto para comprar alimento: ¡Finalmente, tienen la oportunidad que tanto esperaron! El versículo dice: “Descendieron diez de los hermanos de Iosef, a comprar trigo en Egipto” (Bereshit 42:3). Pregunta el Midrash: “Lo correcto sería que diga ‘los hijos de Iaacov’. ¿Por qué dice los hermanos de Iosef? Porque al principio no se comportaron con hermandad… y finalmente se arrepintieron, y cada día se decían: ¿Cuándo podremos visitarlo, y traerlo a nuestro padre? Y cuando les dijo que desciendan a Egipto, todos decidieron comportarse con él con hermandad” (Miketz, Ialkut Shimoni). También en este caso, el Midrash recalca su profundo arrepentimiento, hasta tal punto que cada día esperaban ese momento, cuando podrán devolver a Iosef a su hogar.
Su actitud se revela en forma clara de momento que Iosef los acusa de espías. Todo lo que les sucede, es interpretado por ellos como un castigo a lo que le hicieron a Iosef: “En verdad, somos dignos de castigo en cuanto a nuestro hermano, porque vimos la angustia de su alma cuando nos rogaba tuviésemos piedad de él, y no le escuchamos, por tanto a nosotros nos ha sobrevenido este trance angustioso” (Bereshit 42:21). El Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) comenta ese versículo y el siguiente, cuando Reuben dice “¿no os decía yo así, no pequéis contra el niño y no me escuchasteis?” (Bereshit 42:22), que de momento que Iosef les ordenó que dejen uno de ellos en custodia, cada uno de los hermanos se culpó a sí mismo, y quería quedarse él en Egipto, “y los hermanos… cada uno se quejaba diciendo que es él el culpable”.
A primera vista, es extraño: ¿Por qué Iosef les hace sufrir a sus hermanos, y no se les rebela enseguida? El kadosh (santo) autor del comentario “Or HaJaim” explica que todo lo que hizo Iosef, era porque temía que los hermanos lo ataquen. Iosef conoce a sus hermanos y sus fuerzas, y no olvidó que intentaron matarlo. Por ello, nunca le envió un mensaje a su padre diciendo que él reina en Egipto – porque quizás los hermanos teman avergonzarse frente a su padre, y vengan a matarlo. Y agrega que “temía avergonzar a sus hermanos frente a Iaacov e Itzjak y toda la descendencia de Iaacov, y le parecía mejor que su padre sigua apenado a que los avergüence, como dicen ‘es preferible tirarse a la hoguera que avergonzar a su prójimo en público’”.
¿Y cómo supo Iosef que ya no debe temerle a sus hermanos?
Iosef crea alrededor de Binyamin una situación similar a la suya en el pasado. Él honra a Binyamin, lo sienta a su lado, le entrega regalos, e incluso lo pone en una situación tal que está a punto de ser encarcelado – ser tirado al pozo. ¿Qué harán los hermanos ahora? ¿Acaso dejarán otro hermano en el pozo, y se marcharán? ¿O exigirán quedarse todos junto con él? Y así escribe el Abarbanel: “Toda esa prueba que les hizo Iosef a sus hermanos acusándolos de ser espías, era porque todavía tenía dudas en su corazón si aman a Binyamin o todavía odian a los hijos de Rajel, su madre. Y por ello, quiso llevar justamente a Binyamin a la prueba de la copa, para ver si se esforzarán por salvarlo… Y a los ojos de Iosef se comportaron como auténticos arrepentidos, confesando su pecado”.
Los hermanos demuestran que su arrepentimiento es sincero y profundo, cuando Iehudá le hace saber como representante de todos los hermanos que ellos entienden que se trata de un castigo por el pecado que cometieron, “el Señor ha puesto en evidencia la iniquidad de tus siervos” (Bereshit 44:16). Y en segundo lugar “henos aquí siervos de mi señor, así nosotros como aquel en cuyo poder fue hallada la copa” (Bereshit 44:16). Pero Iosef quiere ver a Iehudá - el que provocó su venta y su llegada a Egipto - tomando la responsabilidad personal de Binyamin. Y en efecto, cuando Iehudá dice en nuestra Parashá “tu siervo quede en lugar del mozo, por siervo de mi señor, y el mozo suba con sus hermanos” (Bereshit 44:33), Iosef comprende que el proceso de arrepentimiento de sus hermanos ha culminado, y puede revelárseles y mostrarles el gran amor que él siente por ellos (así escuché explicar al Rav Iaacov Lebanon).
En todas las fases del encuentro con los hermanos vemos el amor de Iosef. Cinco veces él llora cuando ve la angustia de sus hermanos, y cuando ve que las Tribus de D’s se unen, y ellos tienen temor y no son capaces de contestarle, él les explica todo el programa Divino de su venta, “porque el Señor me ha enviado para preservar vida delante de vosotros” (Bereshit 45:5). Él cae sobre el cuello de Binyamin, llora y besa a todos sus hermanos. Y entonces “luego le hablaron sus hermanos” (Bereshit 45:15). Dice Rashi “de momento que lo vieron llorando con todo el corazón, entendieron que su amistad es sincera”.
Ese gran amor es el que vuelve a unir nuevamente a la Casa de Israel en un solo árbol, como dice el profeta en la Haftará. Y es él el que garantiza todas las visiones positivas para con Am Israel (el Pueblo de Israel). Como es dicho en la continuación de nuestra Haftará (Iejezkel 37:26-27): “Y celebraré con ellos un pacto de paz, será un pacto eterno con ellos. Y los estableceré, y los multiplicaré, y pondré Mi santuario en medio de ellos para siempre. Y estará Mi habitación con ellos, y Yo seré el Señor de ellos, y ellos serán Mi pueblo”.
Fuente: Majon Meir
Los hermanos, las tribus de D’s, experimentan un maravilloso proceso de arrepentimiento en las Parashot Miketz – Vaigash. Muy pronto entendieron los hermanos su grave error, y se lamentaron mucho por ello – y ese es el ambiente en el cual Iehudá fue destituido de su encumbrada posición, “nos enseña que los hermanos hicieron descender a Iehudá de su posición, cuando vieron la angustia de su padre” (Rashi, Bereshit 38:1).
Esa pena les hace a los hermanos no beber vino durante 22 años, en forma similar a lo que nosotros acostumbramos en los primeros días del mes de Av – así nos enseña Rashi comentando el versículo “y bebieron con él” (Bereshit 43:34). “Desde el día en que lo vendieron ellos no bebieron vino ni tampoco él bebió – y ese día, bebieron”. A Iosef, se lo puede entender. Pero, ¿por qué no bebieron vino los hermanos todos esos años? Porque estaban de duelo y se entristecían por sus acciones. Nuestros sabios también describen cómo se alegraron los hermanos cuando tuvieron que descender a Egipto para comprar alimento: ¡Finalmente, tienen la oportunidad que tanto esperaron! El versículo dice: “Descendieron diez de los hermanos de Iosef, a comprar trigo en Egipto” (Bereshit 42:3). Pregunta el Midrash: “Lo correcto sería que diga ‘los hijos de Iaacov’. ¿Por qué dice los hermanos de Iosef? Porque al principio no se comportaron con hermandad… y finalmente se arrepintieron, y cada día se decían: ¿Cuándo podremos visitarlo, y traerlo a nuestro padre? Y cuando les dijo que desciendan a Egipto, todos decidieron comportarse con él con hermandad” (Miketz, Ialkut Shimoni). También en este caso, el Midrash recalca su profundo arrepentimiento, hasta tal punto que cada día esperaban ese momento, cuando podrán devolver a Iosef a su hogar.
Su actitud se revela en forma clara de momento que Iosef los acusa de espías. Todo lo que les sucede, es interpretado por ellos como un castigo a lo que le hicieron a Iosef: “En verdad, somos dignos de castigo en cuanto a nuestro hermano, porque vimos la angustia de su alma cuando nos rogaba tuviésemos piedad de él, y no le escuchamos, por tanto a nosotros nos ha sobrevenido este trance angustioso” (Bereshit 42:21). El Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) comenta ese versículo y el siguiente, cuando Reuben dice “¿no os decía yo así, no pequéis contra el niño y no me escuchasteis?” (Bereshit 42:22), que de momento que Iosef les ordenó que dejen uno de ellos en custodia, cada uno de los hermanos se culpó a sí mismo, y quería quedarse él en Egipto, “y los hermanos… cada uno se quejaba diciendo que es él el culpable”.
A primera vista, es extraño: ¿Por qué Iosef les hace sufrir a sus hermanos, y no se les rebela enseguida? El kadosh (santo) autor del comentario “Or HaJaim” explica que todo lo que hizo Iosef, era porque temía que los hermanos lo ataquen. Iosef conoce a sus hermanos y sus fuerzas, y no olvidó que intentaron matarlo. Por ello, nunca le envió un mensaje a su padre diciendo que él reina en Egipto – porque quizás los hermanos teman avergonzarse frente a su padre, y vengan a matarlo. Y agrega que “temía avergonzar a sus hermanos frente a Iaacov e Itzjak y toda la descendencia de Iaacov, y le parecía mejor que su padre sigua apenado a que los avergüence, como dicen ‘es preferible tirarse a la hoguera que avergonzar a su prójimo en público’”.
¿Y cómo supo Iosef que ya no debe temerle a sus hermanos?
Iosef crea alrededor de Binyamin una situación similar a la suya en el pasado. Él honra a Binyamin, lo sienta a su lado, le entrega regalos, e incluso lo pone en una situación tal que está a punto de ser encarcelado – ser tirado al pozo. ¿Qué harán los hermanos ahora? ¿Acaso dejarán otro hermano en el pozo, y se marcharán? ¿O exigirán quedarse todos junto con él? Y así escribe el Abarbanel: “Toda esa prueba que les hizo Iosef a sus hermanos acusándolos de ser espías, era porque todavía tenía dudas en su corazón si aman a Binyamin o todavía odian a los hijos de Rajel, su madre. Y por ello, quiso llevar justamente a Binyamin a la prueba de la copa, para ver si se esforzarán por salvarlo… Y a los ojos de Iosef se comportaron como auténticos arrepentidos, confesando su pecado”.
Los hermanos demuestran que su arrepentimiento es sincero y profundo, cuando Iehudá le hace saber como representante de todos los hermanos que ellos entienden que se trata de un castigo por el pecado que cometieron, “el Señor ha puesto en evidencia la iniquidad de tus siervos” (Bereshit 44:16). Y en segundo lugar “henos aquí siervos de mi señor, así nosotros como aquel en cuyo poder fue hallada la copa” (Bereshit 44:16). Pero Iosef quiere ver a Iehudá - el que provocó su venta y su llegada a Egipto - tomando la responsabilidad personal de Binyamin. Y en efecto, cuando Iehudá dice en nuestra Parashá “tu siervo quede en lugar del mozo, por siervo de mi señor, y el mozo suba con sus hermanos” (Bereshit 44:33), Iosef comprende que el proceso de arrepentimiento de sus hermanos ha culminado, y puede revelárseles y mostrarles el gran amor que él siente por ellos (así escuché explicar al Rav Iaacov Lebanon).
En todas las fases del encuentro con los hermanos vemos el amor de Iosef. Cinco veces él llora cuando ve la angustia de sus hermanos, y cuando ve que las Tribus de D’s se unen, y ellos tienen temor y no son capaces de contestarle, él les explica todo el programa Divino de su venta, “porque el Señor me ha enviado para preservar vida delante de vosotros” (Bereshit 45:5). Él cae sobre el cuello de Binyamin, llora y besa a todos sus hermanos. Y entonces “luego le hablaron sus hermanos” (Bereshit 45:15). Dice Rashi “de momento que lo vieron llorando con todo el corazón, entendieron que su amistad es sincera”.
Ese gran amor es el que vuelve a unir nuevamente a la Casa de Israel en un solo árbol, como dice el profeta en la Haftará. Y es él el que garantiza todas las visiones positivas para con Am Israel (el Pueblo de Israel). Como es dicho en la continuación de nuestra Haftará (Iejezkel 37:26-27): “Y celebraré con ellos un pacto de paz, será un pacto eterno con ellos. Y los estableceré, y los multiplicaré, y pondré Mi santuario en medio de ellos para siempre. Y estará Mi habitación con ellos, y Yo seré el Señor de ellos, y ellos serán Mi pueblo”.
Fuente: Majon Meir
viernes, 3 de diciembre de 2010
¿Eliminar o iluminar?
Todos sabemos que el fuego posee dos características: la capacidad de iluminar y la de eliminar. Además de ser contagioso, el fuego tiene la extraña cualidad de quemar y dar luz al mismo tiempo y en el mismo lugar; eso lo transforma en un elemento casi mágico. El poder de quemar comienza con mucho y termina con nada, en cenizas. El poder de dar luz, por el contrario, es algo que crece: más llamas, mayor luz.
En tiempos de Januká, los Macabeos utilizaron ambos poderes: eliminaron e iluminaron. Se trató de una gesta en la que hubo rebelión, guerra y muerte y que finalizó con la reinauguración del Templo de Jerusalén y el encendido de su Menorá. Se eliminó y se iluminó.
¿Con cuál mensaje nos quedamos?
Existe en el Talmud una disputa entre la Escuela de Shamai y la Escuela de Hilel acerca de cómo debían encenderse las velas en Januká.
Según la Escuela de Shamai, el encendido se efectuaba en escala descendente: el primer día de la fiesta se prendían ocho velas, el segundo siete y así sucesivamente hasta encender una en el último día de la celebración.
De acuerdo con la Escuela de Hilel, costumbre que seguimos la gran mayoría de nosotros, las velas se encendían en sentido ascendente: una el primer día, y ocho en la última jornada.
Es de suponer que en el transfondo de esta disputa también se halla sugerida la doble capacidad del fuego.
Al igual que las llamas cuando queman, el mensaje de la Escuela de Shamai es que el aspecto fundamental de la festividad radica en hacer extinguir el mal del mundo hasta que quede reducido a cenizas. Por ello, las velas se encienden en escala descendente.
Para la Escuela de Hilel el mensaje es diferente. No hay mejor manera de derrotar la oscuridad que encendiendo luces. Cuando hay luminosidad, las tinieblas desaparecen. Por ello las velas se van encendiendo en escala ascendente.
El mensaje de Januká es que aún cuando ciertos problemas deben ser combatidos por vía de la fuerza, ellos no estarán enteramente resueltos si no se los ilumina con destellos de esperanza, bienestar, calma, progreso y paz.
El mensaje de Januká es que más vale iluminar que eliminar y que las tragedias siempre son una ocasión para elaborar soluciones creativas y respuestas que arrojen luz sobre las sombras.
¡Jag Sameaj
En tiempos de Januká, los Macabeos utilizaron ambos poderes: eliminaron e iluminaron. Se trató de una gesta en la que hubo rebelión, guerra y muerte y que finalizó con la reinauguración del Templo de Jerusalén y el encendido de su Menorá. Se eliminó y se iluminó.
¿Con cuál mensaje nos quedamos?
Existe en el Talmud una disputa entre la Escuela de Shamai y la Escuela de Hilel acerca de cómo debían encenderse las velas en Januká.
Según la Escuela de Shamai, el encendido se efectuaba en escala descendente: el primer día de la fiesta se prendían ocho velas, el segundo siete y así sucesivamente hasta encender una en el último día de la celebración.
De acuerdo con la Escuela de Hilel, costumbre que seguimos la gran mayoría de nosotros, las velas se encendían en sentido ascendente: una el primer día, y ocho en la última jornada.
Es de suponer que en el transfondo de esta disputa también se halla sugerida la doble capacidad del fuego.
Al igual que las llamas cuando queman, el mensaje de la Escuela de Shamai es que el aspecto fundamental de la festividad radica en hacer extinguir el mal del mundo hasta que quede reducido a cenizas. Por ello, las velas se encienden en escala descendente.
Para la Escuela de Hilel el mensaje es diferente. No hay mejor manera de derrotar la oscuridad que encendiendo luces. Cuando hay luminosidad, las tinieblas desaparecen. Por ello las velas se van encendiendo en escala ascendente.
El mensaje de Januká es que aún cuando ciertos problemas deben ser combatidos por vía de la fuerza, ellos no estarán enteramente resueltos si no se los ilumina con destellos de esperanza, bienestar, calma, progreso y paz.
El mensaje de Januká es que más vale iluminar que eliminar y que las tragedias siempre son una ocasión para elaborar soluciones creativas y respuestas que arrojen luz sobre las sombras.
¡Jag Sameaj
domingo, 28 de noviembre de 2010
Primogenito, o primer hijo en la religion judia
El primogenito juega un papel importante dentro del judaísmo, a los 30 días de nacido se le hace lo que se llama “pidión habén” Rescate del primogénito. Pero hay diversos requisitos para hacer este dicho rescate.
• La madre es judía, y es su primer parto.
• El bebé nació por parto natural.
• La madre no ha tenido abortos de ningún tipo antes de este nacimiento.
• El padre del bebé no es un Kohen o un Levi, y el padre de la madre no es un Kohen o un Levi.
• Como estas condiciones aplican para todo hijo que “abra el vientre materno”, un Pidión HaBen también podría ser necesario en caso de un segundo matrimonio del padre.
Dentro del Judaísmo y en la tora misma no hay nada que no tenga ninguna explicación y un porqué. De acuerdo con la tradición judía, la intención de Dios para el primogénito de cada familia judía era la de ser un Kohen (sacerdote). Pero todo esto fue antes del incidente del becerro de oro. Aun así hasta el día de hoy se tiene que rescatar a los primogénitos.
Por otro lado hay ayunos en el transcurso del año que solo un primogénito debe lleva a cabo así como diversas obligaciones. Se puede inclusive apreciar en la biblia misma la importancia de ser un primogénito, como en el caso ocurrido con el patriarca Yaacov (Jacob) que su padre le quería dar bendiciones a su hermano Esav por ser el primogénito pero gracias a la intervención de su madre Rebeca, Yaacov recibió la bendición de la primogenitura. También es sabido que un primogénito recibo doble porción de una herencia.
• La madre es judía, y es su primer parto.
• El bebé nació por parto natural.
• La madre no ha tenido abortos de ningún tipo antes de este nacimiento.
• El padre del bebé no es un Kohen o un Levi, y el padre de la madre no es un Kohen o un Levi.
• Como estas condiciones aplican para todo hijo que “abra el vientre materno”, un Pidión HaBen también podría ser necesario en caso de un segundo matrimonio del padre.
Dentro del Judaísmo y en la tora misma no hay nada que no tenga ninguna explicación y un porqué. De acuerdo con la tradición judía, la intención de Dios para el primogénito de cada familia judía era la de ser un Kohen (sacerdote). Pero todo esto fue antes del incidente del becerro de oro. Aun así hasta el día de hoy se tiene que rescatar a los primogénitos.
Por otro lado hay ayunos en el transcurso del año que solo un primogénito debe lleva a cabo así como diversas obligaciones. Se puede inclusive apreciar en la biblia misma la importancia de ser un primogénito, como en el caso ocurrido con el patriarca Yaacov (Jacob) que su padre le quería dar bendiciones a su hermano Esav por ser el primogénito pero gracias a la intervención de su madre Rebeca, Yaacov recibió la bendición de la primogenitura. También es sabido que un primogénito recibo doble porción de una herencia.
Encontrando las claves para la felicidad este Janucá.
por Slovie Jungreis-Wolff
"He decepcionado a mi familia y me arrepiento de aquellas transgresiones con todo mi corazón. No he sido fiel a mis valores, no me he comportado como mi familia se merece… lucharé por ser una mejor persona, por ser el esposo y padre que mi familia se merece".
Parece como si cada mes trajera otro escándalo que involucra a alguien famoso que aparenta tenerlo todo. ¿Por qué poner todo en riesgo por un placer temporal? ¿Qué están buscando? ¿Por qué algunas personas que deberían ser felices no lo son?
Aquí hay un hombre súper talentoso, con una esposa hermosa, una familia maravillosa, y una fabulosa fama y fortuna viviendo un aparente "sueño americano". Sin embargo no pudo mantenerse a flote.
Debemos tomar conciencia. No hay nadie tan perfecto ni una circunstancia de vida tan perfecta que esté lejos de la tentación.
Corriendo sin Destino
Recuerdo una deprimente conversación telefónica que tuve una vez con un hombre cuya esposa se había distanciado. Esta pareja tenía todo lo que podían desear. Hermosos hijos, una casa digna de una revista de arquitectura, y un supuesto matrimonio de cuento de hadas lleno de viajes a lugares exóticos. La esposa decidió que ella "simplemente no era feliz" y me informó que le iba a decir a su esposo que quería el divorcio.
"Nuestra definición de felicidad estaba distorsionada y ahora estamos pagando el precio".
"¿Sabes qué es lo que me da más pena?", me preguntó su angustiado esposo cuando le dije que no me quedaba nada más que hacer. "Hemos pasado años tratando tan duro de pasarlo bien, buscando placer y entusiasmo, pero hemos descuidado nuestras almas. Nuestra definición de felicidad estaba distorsionada y ahora estamos pagando el precio".
Él tenía razón. La definición de felicidad de nuestra sociedad está distorsionada. Tenemos maravillosas familias, preciosos hijos para criar y amar, pero cometemos un error muy grande. En vez de apreciar todo lo que tenemos, mantenemos la vista en aquello que creemos que nos está faltando. Nos volvemos miserables e insatisfechos.
Estamos corriendo constantemente, persiguiendo lo nuevo y lo más actual, esperando que finalmente seamos felices. Corremos al centro comercial, corremos al gimnasio, corremos al destino de vacaciones más popular. Corremos a todas partes menos a casa. Creemos que cada placer nuevo rectificará nuestra infelicidad.
Sin embargo, de alguna manera, seguimos sin poder encontrar felicidad real. Tenemos este persistente descontento, un vacío que parece nunca llenarse. Tristemente, no logramos darnos cuenta de que la felicidad está adentro.
La Vida de "Si tan sólo"
Miramos a las personas alrededor y pensamos para nosotros que la vida sería mejor si tan sólo. "Si tan sólo me hubiera casado con ella, si tan sólo tuviera un esposo comprensivo como él, si tan sólo tuviera ese trabajo, esa casa, esos hijos, entonces sería feliz". Vemos las vidas de otras personas e imaginamos que si nosotros viviéramos como ellos, finalmente sentiríamos la alegría. Nunca estamos contentos con lo que tenemos, asumiendo que seríamos felices si tan sólo nuestras circunstancias fueran diferentes.
Nos engañamos pensando que una solución fácil o un placer instantáneo nos traerá la felicidad que deseamos tan desesperadamente. Y nuestros hijos crecen e imitan nuestra insensatez.
"Si tan sólo tuviera ese Nintendo Wii, ¡sería tan feliz!".
"Solamente necesito ese Playstation, y ¡nunca más te pediré nada!".
Cuando pasamos nuestros días persiguiendo falsos sueños de felicidad perdemos de vista nuestro potencial de vivenciar alegría cada día. Mientras anticipamos placeres futuros perdemos la alegría de la vida familiar.
Soñamos con el mañana sin darnos cuenta de que estamos desperdiciando el hoy. No podemos imaginar que esos momentos comunes y corrientes que pasamos juntos crean preciadas fotografías de nuestras vidas. En realidad, es a través de las cosas cotidianas que creamos santidad extraordinaria dentro de nuestras vidas.
Momentos invaluables se nos escapan entre los dedos. Lentamente, sin entender nunca lo que hemos hecho, nos volvemos infelices y decepcionados. Hemos perdido la alegría, hemos renunciado a nuestras bendiciones.
Diversión v/s Alegría
Increíblemente, no hay una palabra para "diversión" en la Torá. La Torá habla de alegría, goce y felicidad, pero nunca diversión. La diversión es fugaz. La Torá habla de lo eterno. La alegría, por otro lado, trasciende el tiempo.
La diversión es fugaz. La alegría es eterna.
Si buscas felicidad que sea duradera, tienes que entender la diferencia entre "diversión" y "alegría". Diversión es ver un popular espectáculo de Broadway, pasar un día en el Spa, o ir a comer a un restaurante popular. Alegría es ver a tu bebé dar su primer paso, ver que tus dos hijos finalmente se llevan bien, o acompañar a tu hijo/hija a la jupá.
El momento en que decidimos redefinir nuestra definición de felicidad y finalmente reconocemos las verdaderas bendiciones que hay en ello, la alegría se convierte en nuestro compañero de toda la vida. Aprendemos a valorar aquello que es eterno. Descartamos el "Si tan sólo" y lo reemplazamos por la dicha de "Soy tan feliz". Y nuestros hijos crecen en hogares felices sabiendo qué es lo que realmente importa en la vida.
La Luz de Janucá
Janucá, el festival de las luces, ya está aquí. Recordamos el milagro de la janukiá y nuestra inimaginable victoria sobre los griegos.
Los griegos no querían matarnos; ellos solamente querían que nos asimiláramos. “Busquen el materialismo, adoren sus cuerpos, estudien filosofía y olvídense de todo ese discurso de ser un pueblo espiritual. Las leyes de la naturaleza comandan el universo. Sean científicos y lógicos y dejen atrás sus mitzvot”. Los griegos crearon edictos y leyes para que no pudiéramos honrar el Shabat, las fiestas, y el nuevo mes. Su mensaje era claro: No piensen que pueden crear santidad e invitar a Dios a sus casas. La alegría viene de adorar al cuerpo; deben ignorar su alma.
Nosotros los judíos creemos en la luz del alma. Las mitzvot nos permiten tomar lo físico y elevarlo al plano espiritual. El matrimonio se vuelve santo. Los niños que traemos al mundo son santos. Shabat llena nuestros días de santidad. Los hogares se convierten en un lugar de descanso para la presencia de Dios donde residen la paz y la bendición.
¿Puede haber una alegría y una satisfacción mayor que el saber que la vida de uno está llena de santidad? ¿Por qué buscar en otros la felicidad cuando la felicidad más deliciosa está justo aquí?
Este Janucá, mientras enciendas las velas, tomate un momento para reflexionar sobre el triunfo del alma. Nuestra misión es descubrir el pequeño frasco de aceite, los pequeños momentos ocultos. Tienes que saber que tienes el poder de crear luz y de disipar la oscuridad. Cada vela te da la oportunidad de reconocer y sentir gratitud por las numerosas bendiciones que tienes. Infunde tu vida con santidad viviendo de forma judía. Si eres capaz de vencer la oscuridad encontraras que la alegría te acompaña a lo largo de tu vida.
¿Cuál es un valor judío: ceder o resistir?
El oficial de seguridad de El Al en el aeropuerto de Los Ángeles observó a mi suegra suspicazmente. Ella no podía imaginarse cuál era el problema. El oficial de seguridad miró duramente a mi suegra, estudió su pasaporte, miró nuevamente su cara, ojeó de nuevo su pasaporte, y finalmente llamó a su colega.
"Mira a esta mujer", le ordenó. "Su pasaporte dice que ella tiene casi 90 años. ¿Puede ser eso verdad?".
Al igual que el oficial de seguridad de El Al, siempre me he quedado perpleja con mi suegra, Evelyn.
Visitando Jerusalem a la edad de 88 años, ella concurre diariamente al Muro de los Lamentos, subiendo 135 escalones. Incluso mientras celebramos su cumpleaños número 90 esta semana, ella aún camina a grandes pasos.
Aún más misterioso es su gran popularidad. Cada persona que conoce – no importa cuán distantes son de su edad, geografía, origen – adora a Evelyn. Esto incluye: su joven vecino persa; mi amiga religiosa; el plomero y su esposa; la hija soltera de 40 de su mejor amiga; una joven madre israelí de Austin, Texas, que conoció a Evelyn hace cinco años y continua llamándola cada viernes para desearle "Good Shabbos".
Un domingo Evelyn no contestó el teléfono cuando esperábamos que ella estuviese en la casa. "Yo estaba en una graduación", nos explicó al siguiente día. "Era el hijo de esta una familia italiana. Yo era la única invitada que no era pariente".
¿Cuál es el secreto de la popularidad universal de mi suegra?
La Clave
Recientemente, en una clase sobre la mitzvá de prender velas en Shabat, yo descubrí la respuesta.
Muchas mujeres judías siguen la costumbre de prender una vela por cada integrante de la familia, honrando no sólo al Shabat, sino que también a cada miembro de la familia.
Honrar al prójimo es un valor central en el judaísmo. La Ética de los Padres, nuestra guía de relaciones interpersonales de hace 2.000 años, proclama: "Deja que el honor hacia tus estudiantes sea tan querido para ti como el tuyo mismo, que el honor hacia tus amigos sea como el honor a tu Rabino, y el honor a tu Rabino sea tanto como el honor al Cielo". Y para el matrimonio, el Talmud indica: "Un hombre debe amar a su esposa tanto como él se ama a sí mismo, y honrarla a ella más que a sí mismo".
Da un paso atrás y permite que la realidad de otros prevalezca.
¿Cómo uno realmente honra al prójimo? La clave es considerar su realidad como válida. Usualmente nuestra propia realidad es tan intrínseca para nosotros que desestimamos la realidad de otros como insignificante, defectuosa, distorsionada. Dar un paso atrás, y permitir que la realidad de otros prevalezca, le permite al otro sentir su propia importancia. Esta es la esencia del dar honor.
Y es por esto que todos quieren a Evelyn: ella los honra al validar sus realidades. Cuando ella está con la familia de Bob, su hijo mayor, que se trasladó a San Francisco en los años 60 y se unió al movimiento contracultural, ella aprecia su estilo de vida, lo pintoresco de su casa de Mill Valley con su tina caliente, y el talento de su nuera para hacer alfarería y joyería. Cuando ella está con Leib Iaacov su segundo hijo, en Jerusalem, abraza nuestro camino religioso y admira nuestras elecciones. Cuando Jaim, su hijo menor, que lidera una fundación para el arte, la lleva a una cena formal donde se honra a Pavarotti, ella disfruta la elegancia del evento, se codea con las estrellas, y aprecia la bondad de Jaim al llevarla. ¡No hay dudas del por qué todos la adoran!
Esta validación requiere de ceder mucho de las propensiones y elecciones propias, y plantea un desafío al ego. Se requeriría de un físico para validar la realidad de un hijo adolescente que recibe malas notas en ciencias y que ocupa sus noches rasgueando su guitarra. Se requeriría de una esposa experta en múltiples tareas, para tenerle paciencia a su esposo que no puede quedarse a cargo de cuidar a los niños y recordar sacar el asado del horno al mismo tiempo.
Januca
Validar la realidad del prójimo es la clave para honrar a los demás, lo cual es la clave para la paz en el hogar, y es el significado profundo de la mitzvá de encendido de velas en Shabat.
¡Cuán distintas son las velas de Januca! Januca es la festividad de estar parados firmes y valientemente por nuestras creencias, por no ceder ni un centímetro.
Januca conmemora la histórica victoria de los Macabeos por sobre los griegos. La rebelión judía empezó en el año 167 A.E.C., después de un siglo de hegemonía cultural helénica y una creciente asimilación. En la ciudad de Modiín, las fuerzas griegas ordenaron a los judíos hacer ofrendas a un dios pagano. Un judío sumiso obedeció. Esto encendió el enojo del sacerdote mayor Matatias, que se levantó en armas, matando al judío servil, y guiando a sus cinco hijos y a un puñado de seguidores hacia las montañas para una prolongada guerra contra los griegos y sus seguidores judíos helenistas.
El mensaje de Januca es: Mantenernos en nuestras convicciones religiosas, nunca someternos a la mayoría asimilada, sin importar cuán numerosos o sofisticados sean, y luchar por nuestros ideales.
Entonces ¿cuál es el valor judío: ceder o resistir?
La diferencia sobresaliente entre las luces de Shabat y las luces de Januca son su ubicación. Las velas de Shabat se encienden siempre dentro del hogar. Las velas de Januca deben idealmente ser encendidas afuera, en la entrada de la casa. (Así es como aún hacemos en Jerusalem). Solamente cuando los judíos fueron exiliados hacia la Diáspora se decretó por motivos de seguridad mover las velas de Januca hacia el interior, pero aún ahí deben ser encendidas en una ventana donde puedan ser vistas desde el exterior. La mitzvá de encender velas de Januca es para publicitar el milagro del aceite.
Mientras que las velas de Shabat iluminan el dominio privado del hogar, las velas de Januca son declaraciones para el dominio público.
Cede en el hogar, pero permanece de pié y lucha en el ámbito público.
Similarmente, el lugar para ceder es el hogar, dentro de la familia. El lugar para estar de pié por las convicciones propias es el ámbito público.
Desafortunadamente, a menudo revertimos los dos: Un estudiante judío que teme mantenerse firme frente a su amigo "políticamente correcto" y defender a Israel, se niega a ceder al pedido de su madre de usar una corbata para la fiesta de aniversario de sus abuelos. Una mujer judía que se sienta muda durante un descanso en el trabajo mientras sus compañeras de empleo bromean sobre "judíos tacaños", habla sueltamente y aumenta su elocuencia en su defensa cuando su marido le pide que acueste a los niños a la hora.
El lugar para mantener firme las creencias es en el ámbito público. En el hogar, cede, cede, cede.
Si eres crónicamente lento y a tu pareja le gusta llegar 15 minutos temprano a cualquier lugar, cede. Pregúntate a ti mismo, ¿Cuál es la realidad de ella?", y valídala.
Si eres un derrochador y tu pareja es frugal, cede. Pregúntate a ti mismo, ¿Cuál es la realidad de ella?", y valídala.
Si tu idea de vacaciones es en un hotel de cinco estrellas, y tus hijos quieren ir de vacaciones al parque nacional, pregúntate a ti mismo ¿Cuál es su realidad?", y valídala. Entonces decide qué es mejor para toda la familia.
Pero en el ámbito público, cuando el judaísmo, los judíos o Israel están bajo ataque, ¡párate firme y lucha! Esa es la lección de Januca.
"He decepcionado a mi familia y me arrepiento de aquellas transgresiones con todo mi corazón. No he sido fiel a mis valores, no me he comportado como mi familia se merece… lucharé por ser una mejor persona, por ser el esposo y padre que mi familia se merece".
Parece como si cada mes trajera otro escándalo que involucra a alguien famoso que aparenta tenerlo todo. ¿Por qué poner todo en riesgo por un placer temporal? ¿Qué están buscando? ¿Por qué algunas personas que deberían ser felices no lo son?
Aquí hay un hombre súper talentoso, con una esposa hermosa, una familia maravillosa, y una fabulosa fama y fortuna viviendo un aparente "sueño americano". Sin embargo no pudo mantenerse a flote.
Debemos tomar conciencia. No hay nadie tan perfecto ni una circunstancia de vida tan perfecta que esté lejos de la tentación.
Corriendo sin Destino
Recuerdo una deprimente conversación telefónica que tuve una vez con un hombre cuya esposa se había distanciado. Esta pareja tenía todo lo que podían desear. Hermosos hijos, una casa digna de una revista de arquitectura, y un supuesto matrimonio de cuento de hadas lleno de viajes a lugares exóticos. La esposa decidió que ella "simplemente no era feliz" y me informó que le iba a decir a su esposo que quería el divorcio.
"Nuestra definición de felicidad estaba distorsionada y ahora estamos pagando el precio".
"¿Sabes qué es lo que me da más pena?", me preguntó su angustiado esposo cuando le dije que no me quedaba nada más que hacer. "Hemos pasado años tratando tan duro de pasarlo bien, buscando placer y entusiasmo, pero hemos descuidado nuestras almas. Nuestra definición de felicidad estaba distorsionada y ahora estamos pagando el precio".
Él tenía razón. La definición de felicidad de nuestra sociedad está distorsionada. Tenemos maravillosas familias, preciosos hijos para criar y amar, pero cometemos un error muy grande. En vez de apreciar todo lo que tenemos, mantenemos la vista en aquello que creemos que nos está faltando. Nos volvemos miserables e insatisfechos.
Estamos corriendo constantemente, persiguiendo lo nuevo y lo más actual, esperando que finalmente seamos felices. Corremos al centro comercial, corremos al gimnasio, corremos al destino de vacaciones más popular. Corremos a todas partes menos a casa. Creemos que cada placer nuevo rectificará nuestra infelicidad.
Sin embargo, de alguna manera, seguimos sin poder encontrar felicidad real. Tenemos este persistente descontento, un vacío que parece nunca llenarse. Tristemente, no logramos darnos cuenta de que la felicidad está adentro.
La Vida de "Si tan sólo"
Miramos a las personas alrededor y pensamos para nosotros que la vida sería mejor si tan sólo. "Si tan sólo me hubiera casado con ella, si tan sólo tuviera un esposo comprensivo como él, si tan sólo tuviera ese trabajo, esa casa, esos hijos, entonces sería feliz". Vemos las vidas de otras personas e imaginamos que si nosotros viviéramos como ellos, finalmente sentiríamos la alegría. Nunca estamos contentos con lo que tenemos, asumiendo que seríamos felices si tan sólo nuestras circunstancias fueran diferentes.
Nos engañamos pensando que una solución fácil o un placer instantáneo nos traerá la felicidad que deseamos tan desesperadamente. Y nuestros hijos crecen e imitan nuestra insensatez.
"Si tan sólo tuviera ese Nintendo Wii, ¡sería tan feliz!".
"Solamente necesito ese Playstation, y ¡nunca más te pediré nada!".
Cuando pasamos nuestros días persiguiendo falsos sueños de felicidad perdemos de vista nuestro potencial de vivenciar alegría cada día. Mientras anticipamos placeres futuros perdemos la alegría de la vida familiar.
Soñamos con el mañana sin darnos cuenta de que estamos desperdiciando el hoy. No podemos imaginar que esos momentos comunes y corrientes que pasamos juntos crean preciadas fotografías de nuestras vidas. En realidad, es a través de las cosas cotidianas que creamos santidad extraordinaria dentro de nuestras vidas.
Momentos invaluables se nos escapan entre los dedos. Lentamente, sin entender nunca lo que hemos hecho, nos volvemos infelices y decepcionados. Hemos perdido la alegría, hemos renunciado a nuestras bendiciones.
Diversión v/s Alegría
Increíblemente, no hay una palabra para "diversión" en la Torá. La Torá habla de alegría, goce y felicidad, pero nunca diversión. La diversión es fugaz. La Torá habla de lo eterno. La alegría, por otro lado, trasciende el tiempo.
La diversión es fugaz. La alegría es eterna.
Si buscas felicidad que sea duradera, tienes que entender la diferencia entre "diversión" y "alegría". Diversión es ver un popular espectáculo de Broadway, pasar un día en el Spa, o ir a comer a un restaurante popular. Alegría es ver a tu bebé dar su primer paso, ver que tus dos hijos finalmente se llevan bien, o acompañar a tu hijo/hija a la jupá.
El momento en que decidimos redefinir nuestra definición de felicidad y finalmente reconocemos las verdaderas bendiciones que hay en ello, la alegría se convierte en nuestro compañero de toda la vida. Aprendemos a valorar aquello que es eterno. Descartamos el "Si tan sólo" y lo reemplazamos por la dicha de "Soy tan feliz". Y nuestros hijos crecen en hogares felices sabiendo qué es lo que realmente importa en la vida.
La Luz de Janucá
Janucá, el festival de las luces, ya está aquí. Recordamos el milagro de la janukiá y nuestra inimaginable victoria sobre los griegos.
Los griegos no querían matarnos; ellos solamente querían que nos asimiláramos. “Busquen el materialismo, adoren sus cuerpos, estudien filosofía y olvídense de todo ese discurso de ser un pueblo espiritual. Las leyes de la naturaleza comandan el universo. Sean científicos y lógicos y dejen atrás sus mitzvot”. Los griegos crearon edictos y leyes para que no pudiéramos honrar el Shabat, las fiestas, y el nuevo mes. Su mensaje era claro: No piensen que pueden crear santidad e invitar a Dios a sus casas. La alegría viene de adorar al cuerpo; deben ignorar su alma.
Nosotros los judíos creemos en la luz del alma. Las mitzvot nos permiten tomar lo físico y elevarlo al plano espiritual. El matrimonio se vuelve santo. Los niños que traemos al mundo son santos. Shabat llena nuestros días de santidad. Los hogares se convierten en un lugar de descanso para la presencia de Dios donde residen la paz y la bendición.
¿Puede haber una alegría y una satisfacción mayor que el saber que la vida de uno está llena de santidad? ¿Por qué buscar en otros la felicidad cuando la felicidad más deliciosa está justo aquí?
Este Janucá, mientras enciendas las velas, tomate un momento para reflexionar sobre el triunfo del alma. Nuestra misión es descubrir el pequeño frasco de aceite, los pequeños momentos ocultos. Tienes que saber que tienes el poder de crear luz y de disipar la oscuridad. Cada vela te da la oportunidad de reconocer y sentir gratitud por las numerosas bendiciones que tienes. Infunde tu vida con santidad viviendo de forma judía. Si eres capaz de vencer la oscuridad encontraras que la alegría te acompaña a lo largo de tu vida.
¿Cuál es un valor judío: ceder o resistir?
El oficial de seguridad de El Al en el aeropuerto de Los Ángeles observó a mi suegra suspicazmente. Ella no podía imaginarse cuál era el problema. El oficial de seguridad miró duramente a mi suegra, estudió su pasaporte, miró nuevamente su cara, ojeó de nuevo su pasaporte, y finalmente llamó a su colega.
"Mira a esta mujer", le ordenó. "Su pasaporte dice que ella tiene casi 90 años. ¿Puede ser eso verdad?".
Al igual que el oficial de seguridad de El Al, siempre me he quedado perpleja con mi suegra, Evelyn.
Visitando Jerusalem a la edad de 88 años, ella concurre diariamente al Muro de los Lamentos, subiendo 135 escalones. Incluso mientras celebramos su cumpleaños número 90 esta semana, ella aún camina a grandes pasos.
Aún más misterioso es su gran popularidad. Cada persona que conoce – no importa cuán distantes son de su edad, geografía, origen – adora a Evelyn. Esto incluye: su joven vecino persa; mi amiga religiosa; el plomero y su esposa; la hija soltera de 40 de su mejor amiga; una joven madre israelí de Austin, Texas, que conoció a Evelyn hace cinco años y continua llamándola cada viernes para desearle "Good Shabbos".
Un domingo Evelyn no contestó el teléfono cuando esperábamos que ella estuviese en la casa. "Yo estaba en una graduación", nos explicó al siguiente día. "Era el hijo de esta una familia italiana. Yo era la única invitada que no era pariente".
¿Cuál es el secreto de la popularidad universal de mi suegra?
La Clave
Recientemente, en una clase sobre la mitzvá de prender velas en Shabat, yo descubrí la respuesta.
Muchas mujeres judías siguen la costumbre de prender una vela por cada integrante de la familia, honrando no sólo al Shabat, sino que también a cada miembro de la familia.
Honrar al prójimo es un valor central en el judaísmo. La Ética de los Padres, nuestra guía de relaciones interpersonales de hace 2.000 años, proclama: "Deja que el honor hacia tus estudiantes sea tan querido para ti como el tuyo mismo, que el honor hacia tus amigos sea como el honor a tu Rabino, y el honor a tu Rabino sea tanto como el honor al Cielo". Y para el matrimonio, el Talmud indica: "Un hombre debe amar a su esposa tanto como él se ama a sí mismo, y honrarla a ella más que a sí mismo".
Da un paso atrás y permite que la realidad de otros prevalezca.
¿Cómo uno realmente honra al prójimo? La clave es considerar su realidad como válida. Usualmente nuestra propia realidad es tan intrínseca para nosotros que desestimamos la realidad de otros como insignificante, defectuosa, distorsionada. Dar un paso atrás, y permitir que la realidad de otros prevalezca, le permite al otro sentir su propia importancia. Esta es la esencia del dar honor.
Y es por esto que todos quieren a Evelyn: ella los honra al validar sus realidades. Cuando ella está con la familia de Bob, su hijo mayor, que se trasladó a San Francisco en los años 60 y se unió al movimiento contracultural, ella aprecia su estilo de vida, lo pintoresco de su casa de Mill Valley con su tina caliente, y el talento de su nuera para hacer alfarería y joyería. Cuando ella está con Leib Iaacov su segundo hijo, en Jerusalem, abraza nuestro camino religioso y admira nuestras elecciones. Cuando Jaim, su hijo menor, que lidera una fundación para el arte, la lleva a una cena formal donde se honra a Pavarotti, ella disfruta la elegancia del evento, se codea con las estrellas, y aprecia la bondad de Jaim al llevarla. ¡No hay dudas del por qué todos la adoran!
Esta validación requiere de ceder mucho de las propensiones y elecciones propias, y plantea un desafío al ego. Se requeriría de un físico para validar la realidad de un hijo adolescente que recibe malas notas en ciencias y que ocupa sus noches rasgueando su guitarra. Se requeriría de una esposa experta en múltiples tareas, para tenerle paciencia a su esposo que no puede quedarse a cargo de cuidar a los niños y recordar sacar el asado del horno al mismo tiempo.
Januca
Validar la realidad del prójimo es la clave para honrar a los demás, lo cual es la clave para la paz en el hogar, y es el significado profundo de la mitzvá de encendido de velas en Shabat.
¡Cuán distintas son las velas de Januca! Januca es la festividad de estar parados firmes y valientemente por nuestras creencias, por no ceder ni un centímetro.
Januca conmemora la histórica victoria de los Macabeos por sobre los griegos. La rebelión judía empezó en el año 167 A.E.C., después de un siglo de hegemonía cultural helénica y una creciente asimilación. En la ciudad de Modiín, las fuerzas griegas ordenaron a los judíos hacer ofrendas a un dios pagano. Un judío sumiso obedeció. Esto encendió el enojo del sacerdote mayor Matatias, que se levantó en armas, matando al judío servil, y guiando a sus cinco hijos y a un puñado de seguidores hacia las montañas para una prolongada guerra contra los griegos y sus seguidores judíos helenistas.
El mensaje de Januca es: Mantenernos en nuestras convicciones religiosas, nunca someternos a la mayoría asimilada, sin importar cuán numerosos o sofisticados sean, y luchar por nuestros ideales.
Entonces ¿cuál es el valor judío: ceder o resistir?
La diferencia sobresaliente entre las luces de Shabat y las luces de Januca son su ubicación. Las velas de Shabat se encienden siempre dentro del hogar. Las velas de Januca deben idealmente ser encendidas afuera, en la entrada de la casa. (Así es como aún hacemos en Jerusalem). Solamente cuando los judíos fueron exiliados hacia la Diáspora se decretó por motivos de seguridad mover las velas de Januca hacia el interior, pero aún ahí deben ser encendidas en una ventana donde puedan ser vistas desde el exterior. La mitzvá de encender velas de Januca es para publicitar el milagro del aceite.
Mientras que las velas de Shabat iluminan el dominio privado del hogar, las velas de Januca son declaraciones para el dominio público.
Cede en el hogar, pero permanece de pié y lucha en el ámbito público.
Similarmente, el lugar para ceder es el hogar, dentro de la familia. El lugar para estar de pié por las convicciones propias es el ámbito público.
Desafortunadamente, a menudo revertimos los dos: Un estudiante judío que teme mantenerse firme frente a su amigo "políticamente correcto" y defender a Israel, se niega a ceder al pedido de su madre de usar una corbata para la fiesta de aniversario de sus abuelos. Una mujer judía que se sienta muda durante un descanso en el trabajo mientras sus compañeras de empleo bromean sobre "judíos tacaños", habla sueltamente y aumenta su elocuencia en su defensa cuando su marido le pide que acueste a los niños a la hora.
El lugar para mantener firme las creencias es en el ámbito público. En el hogar, cede, cede, cede.
Si eres crónicamente lento y a tu pareja le gusta llegar 15 minutos temprano a cualquier lugar, cede. Pregúntate a ti mismo, ¿Cuál es la realidad de ella?", y valídala.
Si eres un derrochador y tu pareja es frugal, cede. Pregúntate a ti mismo, ¿Cuál es la realidad de ella?", y valídala.
Si tu idea de vacaciones es en un hotel de cinco estrellas, y tus hijos quieren ir de vacaciones al parque nacional, pregúntate a ti mismo ¿Cuál es su realidad?", y valídala. Entonces decide qué es mejor para toda la familia.
Pero en el ámbito público, cuando el judaísmo, los judíos o Israel están bajo ataque, ¡párate firme y lucha! Esa es la lección de Januca.
viernes, 19 de noviembre de 2010
Porue los Judíos dejan piedras sobre las tumbas?
Las rocas tienen una connotación de eternidad, son más duraderas que las flores.
Las flores son temporales.
Las rocas son casi perpetuas. Es un testimonio duradero.
Aquí encuentras las razones porqué rocas en lugar de flores, de acuerdo al pensamiento Judío:
¿Florecitas o piedritas?
La duda
Últimamente está ganando fuerza el llevar flores a las tumbas de los seres queridos, o de enviar coronas o ramos a las "levaiot" (funerales), ¿es esta costumbre apropiada en un contexto judío?
La respuesta
Este proceder deriva de una costumbre no judía y que por varios motivos no debería arraigar en el seno del pueblo.
Fundamentación del rechazo de las flores
1. La principal razón para su rechazo, es que debemos cuidar en extremo de no copiar las costumbres paganas, pues eso es el inicio, sino el síntoma, del debilitamiento de la propia identidad judía. Por lo cual, resulta no sólo innecesario, sino contraproducente enviar o llevar flores como muestra de respeto por el muerto. Para entender este repudio, sería conveniente conocer el origen de las flores en relación al difunto.
Es ley judía que la persona muerta sea sepultada lo más rápidamente posible, permitiéndose las demoras sólo en contados casos, con fundamentos suficientes para ser consideradas excepciones. Esta premura se basa en el grandísimo respeto que se tiene por el honor del fallecido, pues su cuerpo no es expuesto como objeto, ni su deterioro es exhibido a ojos vistas. Pero también por el respeto y sensibilidad que merecen los deudos, quienes al permanecer con su ser querido fallecido presente en cuerpo (y no alma), aumentan de manera exagerada su dolor y congoja.
Por su parte, entre las naciones del mundo, la costumbre no es tal. Por el contrario, se cree honroso exponer el cuerpo al público, y organizar funerales extensos, de hasta algunos días.
Como el cuerpo, coincidente con la muerte, comienza su proceso de descomposición, en poco tiempo el hedor puede ser molesto y ofensivo para los presentes. Es por esto que en la antigüedad se comenzó a traer flores aromáticas a los velorios y sepelios, para disfrazar el mal olor proveniente del cuerpo en putrefacción, también se usaron especias aromáticas sobre, o en, el cadáver, sin detenernos a explicar los procedimientos de embalsamamiento (notemos la palabra "bálsamo" = perfume) y de maquillaje post - mortem. Todo esto como procedimiento para ocultar lo que adrede se descubre...
(Si bien el Talmud (Berajot 51) como al pasar, y el Shuljan Aruj (Oraj Jaim 217) indican poner fragancias a los pies y a la cabecera del féretro, por deferencia a los visitantes, esto es tomado de costumbres gentiles, según Minague Ieshurún 314).
2. Otra de las razones probables para no aceptar las flores, está basada en la negación voluntaria de la negación inconsciente de la muerte. Para explicar superficialmente este punto, tenemos que saber que las flores son símbolos de sexualidad, o de órganos genitales. Ante la angustia que provoca el misterio inescrutable de la muerte, y ante la presentificación del propio término, en imagen de la persona allegada; la persona se aferra como puede a la vida, en este caso, por medio de la negación de la muerte, representada por su opuesto: la sexualidad. Así pues, la revelación de la genitalidad (simbólica), es sólo un recurso, bastante débil, contra las fuerzas desligantes interiores. El judaísmo no rechaza la muerte, y mucho menos la erige como terror paralizante, como obstáculo para crecer y desarrollar todas las potencialidades de Esta Vida. La muerte es otra de las etapas de la vida, es la estación terminal del viaje en Este Mundo. Mientras no lleguemos a la época mesiánica, todos llegaremos a ella, antes o después. Por lo tanto, es natural temer lo desconocido, temblar ante el fugaz pensamiento y sentimiento de la propia desaparición física, pero en nada contribuye a una mejor vida el huir de los temores internos. Por el contrario, esa huida lo único que favorece es el fortalecimiento de lo que más tememos. En consecuencia, en el momento de la muerte del ser querido, el dolor es bueno, correcto y útil. El llanto es un escape de presión, una exteriorización de todo lo que se pierde. Pero, negar la muerte, es llamarla con urgencia a que acuda a nuestras vidas. Sea en forma real, sea encarnada en una vida hueca, deprimida, apática, vida sin vida.
3. Las flores (de las angioespermas, esas exuberantes y multicolores) son el magistral recurso de movilidad con el objetivo de reproducirse, que poseen algunas especies vegetales. Las flores son usadas por la planta (árbol, etc.) como llamativo anuncio, para ser visitadas por insectos y otras especies animales, que luego polinizan otras plantas, procurando de esa forma involuntaria el desarrollo y supervivencia de la especie vegetal. Flores son vida y facilitan la vida. Por eso, el lugar de las flores no es un florero, ni una corona fúnebre, sino, la planta de la que fue arrancada. Al cortar la flor, cortamos una posibilidad de reproducción de un ser vivo, y el beneficio de otras especies vivas. ¿Acaso la muerte de la persona querida, amerita la destrucción de otros seres?
4. Esta última razón, sino la fundamental, es la más sabia para tener en cuenta.
Las flores son unas compañeras fragantes, simpáticas, luminosas, alegres, etc. ¿Quién duda que pueden solazar la gris visita a los cementerios, atrayendo un poco de optimismo a los dolientes?
Sin embargo, su bondad es de vida realmente limitada. Pocas horas separan la brillante experiencia, de la marchita partida.
Por lo cual aconsejan nuestros sabios maestros, que es preferible gastar el dinero utilizado en adquirir las flores en obras de bien, por ejemplo en tzedaká. Sin dudas, una obra buena, por más pequeña que sea, realizada con el dinero que se podría haber usado para las flores, es muchísimo mejor que todas las flores del mundo.
La buena acción reporta beneficio para quien la ejecuta, para quien es destinatario de ésta, y en el caso de hacerla en nombre de la persona fallecida, también su alma recibe méritos por la misma. ¡Y las recompensas son eternas!
Por sentido común, si queremos deleitar nuestro abatido espíritu por sentir la falta del ser querido, hagámoslo con algo que realmente sea placentero, y no con diversiones del momento.
La costumbre judía
Hace milenios nos acompaña la costumbre de depositar o arrojar piedritas sobre la tumba. Es bueno que sepamos sus posibles bases, para que apreciemos el valioso tesoro que tenemos en nuestro acervo, y no corramos en busca de lo que no es nuestro patrimonio cultural.
Razones posibles para depositar o lanzar piedritas
1. En la mishná (Ediot 5:6) se nos cuenta que fue apedreado el féretro de una persona que había muerto en estado de impureza ritual, como forma ritual de limpiar el alma del difunto con el castigo que le hubiera correspondido en vida. Algunos explican que apedreado no debe ser tomado literalmente, sino que fue puesta una piedra sobre el ataúd, o sobre la tumba. Por lo cual, de este antecedente aprendemos que depositar piedras sobre la tumba o arrojarlas levemente (como algunos hacen) tiene un motivo legal, que es el mejorar el alma de la persona fallecida, buscando su mayor elevación frente a la Presencia del Eterno.
2. Otros afirman que es un castigo substitutivo del castigo de lapidación (sekilá), que todos merecemos por no respetar las leyes sabáticas con integridad. Con este proceder, queremos atenuar el perjuicio de los pecados cometidos por el difunto.
3. Antiguamente las piedras eran erigidas como aviso de algún suceso especial o de importancia. Una de las piedras que levantamos en la actualidad con ese motivo es la lápida recordatoria, pero, ¿no son las piedritas pequeñas lápidas que nos recuerdan en cada ocasión a la persona que hemos perdido?
4. Las piedritas sirven como testimonio duradero de la visita de los familiares y allegados, pues no se deterioran, ni son fácilmente movibles del lugar. De esta manera, se simbolizan los lazos de unión sentimentales entre las personas sobrevivientes y el fallecido, y sirven para consolidarlos.
5. Para recoger las piedras uno debe agacharse al suelo, generalmente en las inmediaciones de la sepultura. Con este acercamiento a la tierra, nuestra "última morada", la persona que visita puede sentir que su propia vida es limitada, que no conocemos los días que contamos en Este Mundo, y que por lo tanto debemos hacer el uso más adecuado que podamos de los mismo.
6. Las piedras, en parámetros humanos, son "eternas"- tal como la vida en el Mundo Venidero lo es. Al colocar piedras, aceptamos la eternidad del alma, la adhesión al Eterno. La contraposición entre nuestra limitada existencia, y la perpetuidad, incomprensible de la Eternidad.
7. Entre los judíos de la Edad Media, cundió la superstición, y para la misma tanto la tierra como las piedras son obstáculos para el pasaje de los malos espíritus; así, en el medioevo los judíos modificaron su antigua costumbre, ahora con la creencia que eso preservaría sus vidas o los cuerpos de los fallecidos de los espíritus malignos. Demás está decir que esta modificación de la costumbre judía, poco aporta al judaísmo.
8. Al depositar piedras sobre la sepultura, aceptamos la muerte, pues, simbólicamente expresamos que admitimos el deceso del familiar, ya que contribuimos a preservar su enterramiento, juntando más piedras sobre el mismo. En este caso, no es tapar lo que nos molesta o atemoriza, sino cubrirlo, precisamente, para darle el lugar que le corresponde, como hoyo (literal y metafórico) de lo que es vida.
9. Las piedras forman parte de la Tierra, a la cual debemos retornar por orden de H'. Con las piedritas asumimos la majestad del Eterno, y reconocemos nuestra existencia finita y limitada, pues del "polvo venimos y al polvo regresamos".
10. "¿Es mi fortaleza la de las piedras? ¿O mi carne, es de acero?", dice el sufriente Iyov (6:12). Y nosotros frente al testimonio de nuestra extrema debilidad, le contestamos a través de los siglos: "No. Iyov, tu fuerza, nuestra fuerza es poca. Nuestra carne fácilmente se desgarra, con premura se corrompe". Y lo demostramos, piedras que permanecen, frente al cadáver que presentimos o sabemos pútrido.
11. El Eterno eligió la piedra en forma de tabla para grabar sus Decires (Mandamientos). Y fue el pecado del hombre, su deseo irrefrenado, su búsqueda del placer superficial, lo que precipitó su pronta ruptura. Por eso, al llegar al cementerio, tomamos en nuestras manos las pequeñas piedras, para que nos sirvan de recuerdo y de advertencia: el pecado puede quebrantar hasta la piedra más poderosa, incluso la grabada por el mismo Dios. Así pues, enmendemos nuestros caminos, en tanto tengamos vida para hacerlo, porque luego, cuando seamos "habitantes" de este lugar, será muy tarde.
12. Isaías (2:10) predica irónicamente acerca del malvado que dice: "Métete en la piedra, escóndete en el polvo, de la presencia espantosa de Hashem y del resplandor de Su majestad." El muerto ya está "escondido" en el polvo; en tanto las piedritas le sirven para que "se meta" en ellas. ¿Acaso así podrá esconderse del juicio recto del Eterno? Cuando colocamos las piedras por el que ya no lo puede hacer, sentimos que el Juicio es cierto, que no hay fuga de la mirada del Eterno.
13. Iyov dice (28:3): " Las piedras que hay en la oscuridad y en la sombra de muerte." De aquí podemos presumir, sin entenderlo a ciencia cierta, la existencia de alguna relación oculta a los que estamos en vida, entre las piedras y muerte.
14. Hashem recibe en ocasiones el apelativo de "Tzur"- "Roca". Quizás al colocar piedras sobre el sepulcro, estamos confirmando nuestro deseo de que La Roca sea el verdadero cobijo de la persona que ha partido de Este Mundo.
15. En todas las culturas y tiempos el apedrear a alguien o algo fue una señal de desaprobación, de ira lanzada a dañarlo. Es un hecho psicológicamente confirmado, que muchas personas sienten
16. sentimientos de culpa en relación al extinto, por todas las cosas que se han perdido, por lo que no se pudo concretar, por los proyectos inconclusos, por faltas reales o fantaseadas. Pero, también es común el padecer un sentimiento de ira hacia el muerto, obviamente que basado en relaciones inconscientes, pues se siente que su muerte, es algo así como un abandono. Al apedrear, simbólicamente, la tumba, se están descargando esos sentimientos nocivos, que de permanecer en el sistema del sobreviviente, en lugar de ser provechoso, es perjudicial. Aceptar la partida de la persona querida, la imposibilidad de resolver materialmente todos los aspectos inconclusos, es la mejor forma de dejar descansar en paz al difunto, y vivir en paz, creciendo, nosotros en Este Mundo.
Las flores son temporales.
Las rocas son casi perpetuas. Es un testimonio duradero.
Aquí encuentras las razones porqué rocas en lugar de flores, de acuerdo al pensamiento Judío:
¿Florecitas o piedritas?
La duda
Últimamente está ganando fuerza el llevar flores a las tumbas de los seres queridos, o de enviar coronas o ramos a las "levaiot" (funerales), ¿es esta costumbre apropiada en un contexto judío?
La respuesta
Este proceder deriva de una costumbre no judía y que por varios motivos no debería arraigar en el seno del pueblo.
Fundamentación del rechazo de las flores
1. La principal razón para su rechazo, es que debemos cuidar en extremo de no copiar las costumbres paganas, pues eso es el inicio, sino el síntoma, del debilitamiento de la propia identidad judía. Por lo cual, resulta no sólo innecesario, sino contraproducente enviar o llevar flores como muestra de respeto por el muerto. Para entender este repudio, sería conveniente conocer el origen de las flores en relación al difunto.
Es ley judía que la persona muerta sea sepultada lo más rápidamente posible, permitiéndose las demoras sólo en contados casos, con fundamentos suficientes para ser consideradas excepciones. Esta premura se basa en el grandísimo respeto que se tiene por el honor del fallecido, pues su cuerpo no es expuesto como objeto, ni su deterioro es exhibido a ojos vistas. Pero también por el respeto y sensibilidad que merecen los deudos, quienes al permanecer con su ser querido fallecido presente en cuerpo (y no alma), aumentan de manera exagerada su dolor y congoja.
Por su parte, entre las naciones del mundo, la costumbre no es tal. Por el contrario, se cree honroso exponer el cuerpo al público, y organizar funerales extensos, de hasta algunos días.
Como el cuerpo, coincidente con la muerte, comienza su proceso de descomposición, en poco tiempo el hedor puede ser molesto y ofensivo para los presentes. Es por esto que en la antigüedad se comenzó a traer flores aromáticas a los velorios y sepelios, para disfrazar el mal olor proveniente del cuerpo en putrefacción, también se usaron especias aromáticas sobre, o en, el cadáver, sin detenernos a explicar los procedimientos de embalsamamiento (notemos la palabra "bálsamo" = perfume) y de maquillaje post - mortem. Todo esto como procedimiento para ocultar lo que adrede se descubre...
(Si bien el Talmud (Berajot 51) como al pasar, y el Shuljan Aruj (Oraj Jaim 217) indican poner fragancias a los pies y a la cabecera del féretro, por deferencia a los visitantes, esto es tomado de costumbres gentiles, según Minague Ieshurún 314).
2. Otra de las razones probables para no aceptar las flores, está basada en la negación voluntaria de la negación inconsciente de la muerte. Para explicar superficialmente este punto, tenemos que saber que las flores son símbolos de sexualidad, o de órganos genitales. Ante la angustia que provoca el misterio inescrutable de la muerte, y ante la presentificación del propio término, en imagen de la persona allegada; la persona se aferra como puede a la vida, en este caso, por medio de la negación de la muerte, representada por su opuesto: la sexualidad. Así pues, la revelación de la genitalidad (simbólica), es sólo un recurso, bastante débil, contra las fuerzas desligantes interiores. El judaísmo no rechaza la muerte, y mucho menos la erige como terror paralizante, como obstáculo para crecer y desarrollar todas las potencialidades de Esta Vida. La muerte es otra de las etapas de la vida, es la estación terminal del viaje en Este Mundo. Mientras no lleguemos a la época mesiánica, todos llegaremos a ella, antes o después. Por lo tanto, es natural temer lo desconocido, temblar ante el fugaz pensamiento y sentimiento de la propia desaparición física, pero en nada contribuye a una mejor vida el huir de los temores internos. Por el contrario, esa huida lo único que favorece es el fortalecimiento de lo que más tememos. En consecuencia, en el momento de la muerte del ser querido, el dolor es bueno, correcto y útil. El llanto es un escape de presión, una exteriorización de todo lo que se pierde. Pero, negar la muerte, es llamarla con urgencia a que acuda a nuestras vidas. Sea en forma real, sea encarnada en una vida hueca, deprimida, apática, vida sin vida.
3. Las flores (de las angioespermas, esas exuberantes y multicolores) son el magistral recurso de movilidad con el objetivo de reproducirse, que poseen algunas especies vegetales. Las flores son usadas por la planta (árbol, etc.) como llamativo anuncio, para ser visitadas por insectos y otras especies animales, que luego polinizan otras plantas, procurando de esa forma involuntaria el desarrollo y supervivencia de la especie vegetal. Flores son vida y facilitan la vida. Por eso, el lugar de las flores no es un florero, ni una corona fúnebre, sino, la planta de la que fue arrancada. Al cortar la flor, cortamos una posibilidad de reproducción de un ser vivo, y el beneficio de otras especies vivas. ¿Acaso la muerte de la persona querida, amerita la destrucción de otros seres?
4. Esta última razón, sino la fundamental, es la más sabia para tener en cuenta.
Las flores son unas compañeras fragantes, simpáticas, luminosas, alegres, etc. ¿Quién duda que pueden solazar la gris visita a los cementerios, atrayendo un poco de optimismo a los dolientes?
Sin embargo, su bondad es de vida realmente limitada. Pocas horas separan la brillante experiencia, de la marchita partida.
Por lo cual aconsejan nuestros sabios maestros, que es preferible gastar el dinero utilizado en adquirir las flores en obras de bien, por ejemplo en tzedaká. Sin dudas, una obra buena, por más pequeña que sea, realizada con el dinero que se podría haber usado para las flores, es muchísimo mejor que todas las flores del mundo.
La buena acción reporta beneficio para quien la ejecuta, para quien es destinatario de ésta, y en el caso de hacerla en nombre de la persona fallecida, también su alma recibe méritos por la misma. ¡Y las recompensas son eternas!
Por sentido común, si queremos deleitar nuestro abatido espíritu por sentir la falta del ser querido, hagámoslo con algo que realmente sea placentero, y no con diversiones del momento.
La costumbre judía
Hace milenios nos acompaña la costumbre de depositar o arrojar piedritas sobre la tumba. Es bueno que sepamos sus posibles bases, para que apreciemos el valioso tesoro que tenemos en nuestro acervo, y no corramos en busca de lo que no es nuestro patrimonio cultural.
Razones posibles para depositar o lanzar piedritas
1. En la mishná (Ediot 5:6) se nos cuenta que fue apedreado el féretro de una persona que había muerto en estado de impureza ritual, como forma ritual de limpiar el alma del difunto con el castigo que le hubiera correspondido en vida. Algunos explican que apedreado no debe ser tomado literalmente, sino que fue puesta una piedra sobre el ataúd, o sobre la tumba. Por lo cual, de este antecedente aprendemos que depositar piedras sobre la tumba o arrojarlas levemente (como algunos hacen) tiene un motivo legal, que es el mejorar el alma de la persona fallecida, buscando su mayor elevación frente a la Presencia del Eterno.
2. Otros afirman que es un castigo substitutivo del castigo de lapidación (sekilá), que todos merecemos por no respetar las leyes sabáticas con integridad. Con este proceder, queremos atenuar el perjuicio de los pecados cometidos por el difunto.
3. Antiguamente las piedras eran erigidas como aviso de algún suceso especial o de importancia. Una de las piedras que levantamos en la actualidad con ese motivo es la lápida recordatoria, pero, ¿no son las piedritas pequeñas lápidas que nos recuerdan en cada ocasión a la persona que hemos perdido?
4. Las piedritas sirven como testimonio duradero de la visita de los familiares y allegados, pues no se deterioran, ni son fácilmente movibles del lugar. De esta manera, se simbolizan los lazos de unión sentimentales entre las personas sobrevivientes y el fallecido, y sirven para consolidarlos.
5. Para recoger las piedras uno debe agacharse al suelo, generalmente en las inmediaciones de la sepultura. Con este acercamiento a la tierra, nuestra "última morada", la persona que visita puede sentir que su propia vida es limitada, que no conocemos los días que contamos en Este Mundo, y que por lo tanto debemos hacer el uso más adecuado que podamos de los mismo.
6. Las piedras, en parámetros humanos, son "eternas"- tal como la vida en el Mundo Venidero lo es. Al colocar piedras, aceptamos la eternidad del alma, la adhesión al Eterno. La contraposición entre nuestra limitada existencia, y la perpetuidad, incomprensible de la Eternidad.
7. Entre los judíos de la Edad Media, cundió la superstición, y para la misma tanto la tierra como las piedras son obstáculos para el pasaje de los malos espíritus; así, en el medioevo los judíos modificaron su antigua costumbre, ahora con la creencia que eso preservaría sus vidas o los cuerpos de los fallecidos de los espíritus malignos. Demás está decir que esta modificación de la costumbre judía, poco aporta al judaísmo.
8. Al depositar piedras sobre la sepultura, aceptamos la muerte, pues, simbólicamente expresamos que admitimos el deceso del familiar, ya que contribuimos a preservar su enterramiento, juntando más piedras sobre el mismo. En este caso, no es tapar lo que nos molesta o atemoriza, sino cubrirlo, precisamente, para darle el lugar que le corresponde, como hoyo (literal y metafórico) de lo que es vida.
9. Las piedras forman parte de la Tierra, a la cual debemos retornar por orden de H'. Con las piedritas asumimos la majestad del Eterno, y reconocemos nuestra existencia finita y limitada, pues del "polvo venimos y al polvo regresamos".
10. "¿Es mi fortaleza la de las piedras? ¿O mi carne, es de acero?", dice el sufriente Iyov (6:12). Y nosotros frente al testimonio de nuestra extrema debilidad, le contestamos a través de los siglos: "No. Iyov, tu fuerza, nuestra fuerza es poca. Nuestra carne fácilmente se desgarra, con premura se corrompe". Y lo demostramos, piedras que permanecen, frente al cadáver que presentimos o sabemos pútrido.
11. El Eterno eligió la piedra en forma de tabla para grabar sus Decires (Mandamientos). Y fue el pecado del hombre, su deseo irrefrenado, su búsqueda del placer superficial, lo que precipitó su pronta ruptura. Por eso, al llegar al cementerio, tomamos en nuestras manos las pequeñas piedras, para que nos sirvan de recuerdo y de advertencia: el pecado puede quebrantar hasta la piedra más poderosa, incluso la grabada por el mismo Dios. Así pues, enmendemos nuestros caminos, en tanto tengamos vida para hacerlo, porque luego, cuando seamos "habitantes" de este lugar, será muy tarde.
12. Isaías (2:10) predica irónicamente acerca del malvado que dice: "Métete en la piedra, escóndete en el polvo, de la presencia espantosa de Hashem y del resplandor de Su majestad." El muerto ya está "escondido" en el polvo; en tanto las piedritas le sirven para que "se meta" en ellas. ¿Acaso así podrá esconderse del juicio recto del Eterno? Cuando colocamos las piedras por el que ya no lo puede hacer, sentimos que el Juicio es cierto, que no hay fuga de la mirada del Eterno.
13. Iyov dice (28:3): " Las piedras que hay en la oscuridad y en la sombra de muerte." De aquí podemos presumir, sin entenderlo a ciencia cierta, la existencia de alguna relación oculta a los que estamos en vida, entre las piedras y muerte.
14. Hashem recibe en ocasiones el apelativo de "Tzur"- "Roca". Quizás al colocar piedras sobre el sepulcro, estamos confirmando nuestro deseo de que La Roca sea el verdadero cobijo de la persona que ha partido de Este Mundo.
15. En todas las culturas y tiempos el apedrear a alguien o algo fue una señal de desaprobación, de ira lanzada a dañarlo. Es un hecho psicológicamente confirmado, que muchas personas sienten
16. sentimientos de culpa en relación al extinto, por todas las cosas que se han perdido, por lo que no se pudo concretar, por los proyectos inconclusos, por faltas reales o fantaseadas. Pero, también es común el padecer un sentimiento de ira hacia el muerto, obviamente que basado en relaciones inconscientes, pues se siente que su muerte, es algo así como un abandono. Al apedrear, simbólicamente, la tumba, se están descargando esos sentimientos nocivos, que de permanecer en el sistema del sobreviviente, en lugar de ser provechoso, es perjudicial. Aceptar la partida de la persona querida, la imposibilidad de resolver materialmente todos los aspectos inconclusos, es la mejor forma de dejar descansar en paz al difunto, y vivir en paz, creciendo, nosotros en Este Mundo.
JANUCA : Dos lados de una moneda
(Extraído de " Jánuca con el Rabí Najmán de Breslov" escrito por Por Ioshúa Starret)
Cuando Dios concibió el mundo que Él deseaba, lo vio tal cómo es Él Mismo: Uno, un Todo Indivisible. Pero para manifestar esta absoluta Unidad, para que podamos experimentarla, creó una multiplicidad aparente. Así como los peces no pueden "experimentar" el agua, porque son como uno con ella, nosotros nunca podríamos experimentar la Unidad si fuésemos uno con ella. Si ya fuésemos uno con Él, nunca podríamos apreciar lo que significa llegar a ser uno con Dios.
De modo que Dios creó las letras del alef-bet como un medio para "dividir" Su Unicidad. Cada una de estas letras representa un pensamiento Divino, una característica de la voluntad Divina. Estas letras expresan los pensamientos Divinos que dan origen a la multiplicidad de la existencia. Todo lo que existe - piedra, planta, animal o humano - tiene una forma específica que responde a una razón Divina. La combinación y la secuencia de estas letras transmiten el pensamiento Divino que crea esas formas (Likutey MoharánI, 17:1). El mundo que vemos manifiesta esas letras en miríadas de formas concretizadas.
El mundo es así el libro escrito por Dios, un libro que debemos estudiar y del cual debemos aprender. ¿Cuál es la lección que debemos aprender de la vaca, del gato o del pájaro? ¿Qué lección puede aprenderse de las innumerables familias de plantas o de los seres inanimados? Y por sobretodo, ¿qué es lo que Dios quiere que aprendamos de los diferentes tipos de seres humanos?
Sin embargo, en lugar de buscar una lección, en lugar de buscar un por qué, el hombre sólo se ha dedicado a diseccionar - a analizar el cómo, el mecanismo con el cual trabajan las cosas. Es así que la humanidad ha construido estructuras enteras de conocimiento que ignoran por completo el por qué. No sólo lo ignoran sino que, de intentarlo, ni siquiera podrían explicarlo (Likutey Halajot, Jezkat Metaltelin 5:2). Incluso al buscar científicamente el cómo, el hombre se apoya en última instancia en observaciones subjetivas (Ibid., Sefer Torá 4:16)- y sólo encuentra aquello que está buscando. Como un ciego que tantea en la oscuridad intentando conocer algo de su entorno. Es como esos ciegos de la fábula que inspeccionaban un elefante y que describían la parte que palpaban diciendo que eso era "todo" el elefante. Es como uno de esos caracteres de dos dimensiones de la historia de "Flatlands" ("Tierraplana"), quienes no podían explicar los fenómenos tridimensionales que atravesaban su mundo bidimensional.
Sin embargo, Dios nos puso sobre la tierra y nos entregó un libro de instrucciones. Este manual del usuario, este libro de instrucciones, no es otro que Su Torá. Sí, el mundo que nos rodea es el libro escrito por Dios, pero la Torá es Su comentario (Majshavot Jarutz 44a; Tzidkat HaTzadik 216). Sin el comentario, el mundo es un libro cerrado.
El objetivo del comentario, de toda la sabiduría de la Torá, es llevarnos a vivir una experiencia de la Unicidad, a ser capaces de ver que todos somos parte de un todo y de sentir compasión por las otras partes de esta unidad (Likutey Halajot, Talmud Torá 3:2; Ibid., Ketubot 1).
Sin embargo, así como Dios creó la multiplicidad en el mundo para que podamos ver su Unicidad subyacente, también creo una multiplicidad de sabidurías para mostrarnos el otro lado de la Unidad. Cuando la sabiduría desciende al mundo, se divide en dos facetas diferentes: una es la revelada como la santa Torá de Dios y la otra son las siete sabidurías seculares (Pri Tzadik, Ajarei5; Likutey Ma-amarim118b; Pokeid Akarim26a; Sijot Malajei haSharet39a). Estas son en realidad dos caras de una misma moneda y su objetivo es ser complementarias. Las siete sabidurías tienen la finalidad de dar luz sobre la Torá y la Torá ilumina las sabidurías. Las sabidurías descubren la multiplicidad en la Creación, mientras que la Torá revela la Unicidad subyacente. Cuanta más multiplicidad se revela, más uno se asombra de la Unidad. Esta interrelación se encuentra aludida en la primera palabra de la Torá - Bereshit- compuesta por las letras Alef, Shin, Reish y Iud, cuyo valor numérico sumado es 511, siete veces 73, el valor numérico de la palabra sabiduría - Jojmá (Megalé Amukot, Ba-aloteja).
Más aún, la sabiduría secular de toda generación es una imagen especular de la sabiduría contemporánea de la Torá (Or Zerua LeTzadik10b). Es así que Aristóteles fue contemporáneo de Shimón el Tzadik, un importantísimo transmisor de la sabiduría rabínica. Y los sabios de Atenas mencionados en el Talmud tenían acceso al conocimiento de Bar Iojai (Rev Tzadok de Lublin, Likutey Ma-amarim55a, 118b). En verdad, el pensamiento griego en general es considerado muy cercano a la sabiduría de la Torá (ZoharI, 13a; 99b). De hecho, las sabidurías seculares son realmente partes "caídas" de la Torá que han perdido sus naturalezas Divinas y fueron reconstruidas como sabidurías de los gentiles. Y de la misma manera en que los gentiles robaron la sabiduría judía, el Rey Salomón "robo" de los gentiles: "De modo que Salomón se volvió sabio de la sabiduría de todos los hijos del Oriente y de toda la sabiduría de Egipto" (Reyes I, 5:10)- él las recuperó (Likutey MoharánI, 61:3).
Sin embargo.
La diferencia entre las sabidurías y la sabiduría de la Torá es la diferencia entre el Uno y los muchos. La Torá está representada por la unidad del Árbol de Vida, mientras que las sabidurías corresponden a la multiplicidad del Árbol del Conocimiento (Likutey Halajot, Beitzim2:2). Sólo cuando el Árbol del Conocimiento es subsidiario a la Torá el conocimiento tiene algún valor. Así como una fila de ceros no agrega nada sin un numeral delante de ellos, de la misma manera las sabidurías no son nada si no hay Uno delante de ellas.
En general la lógica humana es considerada una de las siete sabidurías. Pero, ¿cómo puede ser considerada una sabiduría separada, cuando toda sabiduría se basa en ella? Si no fuera por este don otorgado por Dios, no habría manera de alcanzar ninguna sabiduría. Sin embargo, admitir esto sería admitir la derrota de aquellos que no buscan la sabiduría de Dios. De modo que en lugar de esto, ¡ellos reclaman el triunfo de haber descubierto la lógica por sí mismos! (Reisey Laila81d-82a).
En contraste con esto se encuentra la sabiduría de la Torá, que atribuye todo el conocimiento a Dios. Es la entrega final de la inteligencia humana, la comprensión de que todo proviene de Dios. Es la puerta de la humildad - la sabiduría definitiva - la experiencia de que no existe nada más que Dios.
Esta gran sabiduría está oculta dentro de la afirmación críptica de que existen siete libros en la Torá (Shabat116a). Los "Cinco Libros del Pentateuco" no es un nombre apropiado, pues ¡en verdad existen realmente siete! En el Libro de Números hay dos pequeños versículos separados del texto que los rodea (Números 10:35-36)y que están indicados mediante unas señales de separación que simbolizan la humildad (Kisey Rajamim, Sofrim,cap. 6). Esto es para enseñar que las puertas de la sabiduría serán abiertas para revelar el secreto de los Siete Libros sólo cuando uno pueda pasar a través de las puertas de la humildad.
Estos Siete Libros están representados por la Menorá de siete brazos - el símbolo por excelencia de la sabiduría. Sólo con verdadera humildad - con la comprensión de que todos somos partes de un todo, como la Menorá que estaba hecha de una sola pieza - podemos esperar encontrar una sabiduría completa. Hasta que ello suceda, en el tiempo del Mesías, sólo merecemos tener los Cinco Libros. Esto estaba indicado en el servicio del Templo, pues no todas las velas se encendían al mismo tiempo. Primero se encendían cinco, luego se realizaba un servicio diferente y sólo después se encendían las últimas dos. Esto simbolizaba el hecho de que aún no había sido completada la revelación de los siete (Tzavrei Shalal, Bereshit7).
Correspondiendo a las siete velas y a los Siete Libros - la perfección absoluta de la sabiduría de la Torá - se encuentran las siete sabidurías seculares (Pri Tzadik, Ajarei5). Esto significa que, incluso ahora, las sabidurías parecen completas para aquellos que carecen de la humildad para aceptar que es Dios quien otorga toda sabiduría. Debido a esta falta, a esta presuntuosa totalidad, las siete sabidurías son comparadas con la oscuridad (Likutey MoharánI, 37:1-2; Likutey Halajot, Kriat HaTorá6:2; Ibid., Beitzim 3:3; Ibid., Guitim4:3; Ibid., Daguim3:1). Esto en contraste con la sabiduría de la Torá, que es comparada con la Luz de la Menorá.
Ésta era la oscuridad impuesta por los griegos con el decreto de que los judíos debían negar toda parte en Dios (Bereshit Rabah2:4). Esto significaba negar que toda sabiduría proviene en última instancia de Dios y que la multiplicidad en la Creación es realmente el otro lado de un todo indivisible. Pero, ¡Ay! estaban aquellos que pensaban que lo mismo se aplicaba a la lógica reduccionista de la sabiduría rabínica. Las enseñanzas de los Sabios, decían, eran sólo producto de la lógica humana, no muy diferente de toda otra sabiduría (Majshavot Jarutz71a). De hecho, incluso los mismos Sabios se referían al Talmud de Babilonia como "oscuridad" (Sanedrín24a). Esta era la creencia de los judíos helenizantes, que negaban la tradición rabínica.
Sin embargo, dentro de la aparente oscuridad de la lógica rabínica se oculta una profunda entrega a Dios - la comprensión de que todo conocimiento nos llega de Dios de forma misteriosa. La conciencia de que el velo que parece ocultar a Dios es en realidad la Mano de Dios Mismo y que todo pensamiento que surge en la mente humana proviene directamente de Dios Mismo. De hecho, Dios también reside en la oscuridad (Divrei Sofrim21a).
Los Macabeos se rebelaron contra la helenización de la Torá. Los helenistas no creían que Dios nos habla a través de los Sabios de la Torá. Negaban que las siete sabidurías fueran subsidiarias a la Torá, y afirmaban lo contrario, que ellas eran superiores. Creían que el mundo podía reducirse a sus partes y que las partes no constituyen un todo unificado. Contra esto lucharon los Macabeos.
Los Macabeos revelaron la Torá que estaba oculta incluso en la dualidad del pensamiento griego y demostraron cómo Dios es la Fuente Original de los análisis del pensamiento rabínico (Likutey Halajot, Jánuca3). Revelaron cómo el "otro lado" de la moneda de la sabiduría es realmente parte integral de la moneda - no es posible tener una moneda de un solo lado. Revelaron la luz dentro de la oscuridad - revelaron cómo la oscuridad de las siete sabidurías puede servir como fondo para la Luz de la Torá, pues no existe luz a no ser que pueda ser contrastada por la oscuridad. Ellos revelaron cómo la lógica - la fuente de las siete sabidurías - se encuentra en definitiva más allá de ellas. ¡Revelaron la Menorá de ocho velas!
Para simbolizar todo esto, es costumbre comer productos lácteos en Jánuca, pues la leche significa que la sabiduría sólo puede ser "mamada" de una fuente superior, tal como un niño mama la leche de su madre (Reisey Laila,p. 83b).
Cuando Dios concibió el mundo que Él deseaba, lo vio tal cómo es Él Mismo: Uno, un Todo Indivisible. Pero para manifestar esta absoluta Unidad, para que podamos experimentarla, creó una multiplicidad aparente. Así como los peces no pueden "experimentar" el agua, porque son como uno con ella, nosotros nunca podríamos experimentar la Unidad si fuésemos uno con ella. Si ya fuésemos uno con Él, nunca podríamos apreciar lo que significa llegar a ser uno con Dios.
De modo que Dios creó las letras del alef-bet como un medio para "dividir" Su Unicidad. Cada una de estas letras representa un pensamiento Divino, una característica de la voluntad Divina. Estas letras expresan los pensamientos Divinos que dan origen a la multiplicidad de la existencia. Todo lo que existe - piedra, planta, animal o humano - tiene una forma específica que responde a una razón Divina. La combinación y la secuencia de estas letras transmiten el pensamiento Divino que crea esas formas (Likutey MoharánI, 17:1). El mundo que vemos manifiesta esas letras en miríadas de formas concretizadas.
El mundo es así el libro escrito por Dios, un libro que debemos estudiar y del cual debemos aprender. ¿Cuál es la lección que debemos aprender de la vaca, del gato o del pájaro? ¿Qué lección puede aprenderse de las innumerables familias de plantas o de los seres inanimados? Y por sobretodo, ¿qué es lo que Dios quiere que aprendamos de los diferentes tipos de seres humanos?
Sin embargo, en lugar de buscar una lección, en lugar de buscar un por qué, el hombre sólo se ha dedicado a diseccionar - a analizar el cómo, el mecanismo con el cual trabajan las cosas. Es así que la humanidad ha construido estructuras enteras de conocimiento que ignoran por completo el por qué. No sólo lo ignoran sino que, de intentarlo, ni siquiera podrían explicarlo (Likutey Halajot, Jezkat Metaltelin 5:2). Incluso al buscar científicamente el cómo, el hombre se apoya en última instancia en observaciones subjetivas (Ibid., Sefer Torá 4:16)- y sólo encuentra aquello que está buscando. Como un ciego que tantea en la oscuridad intentando conocer algo de su entorno. Es como esos ciegos de la fábula que inspeccionaban un elefante y que describían la parte que palpaban diciendo que eso era "todo" el elefante. Es como uno de esos caracteres de dos dimensiones de la historia de "Flatlands" ("Tierraplana"), quienes no podían explicar los fenómenos tridimensionales que atravesaban su mundo bidimensional.
Sin embargo, Dios nos puso sobre la tierra y nos entregó un libro de instrucciones. Este manual del usuario, este libro de instrucciones, no es otro que Su Torá. Sí, el mundo que nos rodea es el libro escrito por Dios, pero la Torá es Su comentario (Majshavot Jarutz 44a; Tzidkat HaTzadik 216). Sin el comentario, el mundo es un libro cerrado.
El objetivo del comentario, de toda la sabiduría de la Torá, es llevarnos a vivir una experiencia de la Unicidad, a ser capaces de ver que todos somos parte de un todo y de sentir compasión por las otras partes de esta unidad (Likutey Halajot, Talmud Torá 3:2; Ibid., Ketubot 1).
Sin embargo, así como Dios creó la multiplicidad en el mundo para que podamos ver su Unicidad subyacente, también creo una multiplicidad de sabidurías para mostrarnos el otro lado de la Unidad. Cuando la sabiduría desciende al mundo, se divide en dos facetas diferentes: una es la revelada como la santa Torá de Dios y la otra son las siete sabidurías seculares (Pri Tzadik, Ajarei5; Likutey Ma-amarim118b; Pokeid Akarim26a; Sijot Malajei haSharet39a). Estas son en realidad dos caras de una misma moneda y su objetivo es ser complementarias. Las siete sabidurías tienen la finalidad de dar luz sobre la Torá y la Torá ilumina las sabidurías. Las sabidurías descubren la multiplicidad en la Creación, mientras que la Torá revela la Unicidad subyacente. Cuanta más multiplicidad se revela, más uno se asombra de la Unidad. Esta interrelación se encuentra aludida en la primera palabra de la Torá - Bereshit- compuesta por las letras Alef, Shin, Reish y Iud, cuyo valor numérico sumado es 511, siete veces 73, el valor numérico de la palabra sabiduría - Jojmá (Megalé Amukot, Ba-aloteja).
Más aún, la sabiduría secular de toda generación es una imagen especular de la sabiduría contemporánea de la Torá (Or Zerua LeTzadik10b). Es así que Aristóteles fue contemporáneo de Shimón el Tzadik, un importantísimo transmisor de la sabiduría rabínica. Y los sabios de Atenas mencionados en el Talmud tenían acceso al conocimiento de Bar Iojai (Rev Tzadok de Lublin, Likutey Ma-amarim55a, 118b). En verdad, el pensamiento griego en general es considerado muy cercano a la sabiduría de la Torá (ZoharI, 13a; 99b). De hecho, las sabidurías seculares son realmente partes "caídas" de la Torá que han perdido sus naturalezas Divinas y fueron reconstruidas como sabidurías de los gentiles. Y de la misma manera en que los gentiles robaron la sabiduría judía, el Rey Salomón "robo" de los gentiles: "De modo que Salomón se volvió sabio de la sabiduría de todos los hijos del Oriente y de toda la sabiduría de Egipto" (Reyes I, 5:10)- él las recuperó (Likutey MoharánI, 61:3).
Sin embargo.
La diferencia entre las sabidurías y la sabiduría de la Torá es la diferencia entre el Uno y los muchos. La Torá está representada por la unidad del Árbol de Vida, mientras que las sabidurías corresponden a la multiplicidad del Árbol del Conocimiento (Likutey Halajot, Beitzim2:2). Sólo cuando el Árbol del Conocimiento es subsidiario a la Torá el conocimiento tiene algún valor. Así como una fila de ceros no agrega nada sin un numeral delante de ellos, de la misma manera las sabidurías no son nada si no hay Uno delante de ellas.
En general la lógica humana es considerada una de las siete sabidurías. Pero, ¿cómo puede ser considerada una sabiduría separada, cuando toda sabiduría se basa en ella? Si no fuera por este don otorgado por Dios, no habría manera de alcanzar ninguna sabiduría. Sin embargo, admitir esto sería admitir la derrota de aquellos que no buscan la sabiduría de Dios. De modo que en lugar de esto, ¡ellos reclaman el triunfo de haber descubierto la lógica por sí mismos! (Reisey Laila81d-82a).
En contraste con esto se encuentra la sabiduría de la Torá, que atribuye todo el conocimiento a Dios. Es la entrega final de la inteligencia humana, la comprensión de que todo proviene de Dios. Es la puerta de la humildad - la sabiduría definitiva - la experiencia de que no existe nada más que Dios.
Esta gran sabiduría está oculta dentro de la afirmación críptica de que existen siete libros en la Torá (Shabat116a). Los "Cinco Libros del Pentateuco" no es un nombre apropiado, pues ¡en verdad existen realmente siete! En el Libro de Números hay dos pequeños versículos separados del texto que los rodea (Números 10:35-36)y que están indicados mediante unas señales de separación que simbolizan la humildad (Kisey Rajamim, Sofrim,cap. 6). Esto es para enseñar que las puertas de la sabiduría serán abiertas para revelar el secreto de los Siete Libros sólo cuando uno pueda pasar a través de las puertas de la humildad.
Estos Siete Libros están representados por la Menorá de siete brazos - el símbolo por excelencia de la sabiduría. Sólo con verdadera humildad - con la comprensión de que todos somos partes de un todo, como la Menorá que estaba hecha de una sola pieza - podemos esperar encontrar una sabiduría completa. Hasta que ello suceda, en el tiempo del Mesías, sólo merecemos tener los Cinco Libros. Esto estaba indicado en el servicio del Templo, pues no todas las velas se encendían al mismo tiempo. Primero se encendían cinco, luego se realizaba un servicio diferente y sólo después se encendían las últimas dos. Esto simbolizaba el hecho de que aún no había sido completada la revelación de los siete (Tzavrei Shalal, Bereshit7).
Correspondiendo a las siete velas y a los Siete Libros - la perfección absoluta de la sabiduría de la Torá - se encuentran las siete sabidurías seculares (Pri Tzadik, Ajarei5). Esto significa que, incluso ahora, las sabidurías parecen completas para aquellos que carecen de la humildad para aceptar que es Dios quien otorga toda sabiduría. Debido a esta falta, a esta presuntuosa totalidad, las siete sabidurías son comparadas con la oscuridad (Likutey MoharánI, 37:1-2; Likutey Halajot, Kriat HaTorá6:2; Ibid., Beitzim 3:3; Ibid., Guitim4:3; Ibid., Daguim3:1). Esto en contraste con la sabiduría de la Torá, que es comparada con la Luz de la Menorá.
Ésta era la oscuridad impuesta por los griegos con el decreto de que los judíos debían negar toda parte en Dios (Bereshit Rabah2:4). Esto significaba negar que toda sabiduría proviene en última instancia de Dios y que la multiplicidad en la Creación es realmente el otro lado de un todo indivisible. Pero, ¡Ay! estaban aquellos que pensaban que lo mismo se aplicaba a la lógica reduccionista de la sabiduría rabínica. Las enseñanzas de los Sabios, decían, eran sólo producto de la lógica humana, no muy diferente de toda otra sabiduría (Majshavot Jarutz71a). De hecho, incluso los mismos Sabios se referían al Talmud de Babilonia como "oscuridad" (Sanedrín24a). Esta era la creencia de los judíos helenizantes, que negaban la tradición rabínica.
Sin embargo, dentro de la aparente oscuridad de la lógica rabínica se oculta una profunda entrega a Dios - la comprensión de que todo conocimiento nos llega de Dios de forma misteriosa. La conciencia de que el velo que parece ocultar a Dios es en realidad la Mano de Dios Mismo y que todo pensamiento que surge en la mente humana proviene directamente de Dios Mismo. De hecho, Dios también reside en la oscuridad (Divrei Sofrim21a).
Los Macabeos se rebelaron contra la helenización de la Torá. Los helenistas no creían que Dios nos habla a través de los Sabios de la Torá. Negaban que las siete sabidurías fueran subsidiarias a la Torá, y afirmaban lo contrario, que ellas eran superiores. Creían que el mundo podía reducirse a sus partes y que las partes no constituyen un todo unificado. Contra esto lucharon los Macabeos.
Los Macabeos revelaron la Torá que estaba oculta incluso en la dualidad del pensamiento griego y demostraron cómo Dios es la Fuente Original de los análisis del pensamiento rabínico (Likutey Halajot, Jánuca3). Revelaron cómo el "otro lado" de la moneda de la sabiduría es realmente parte integral de la moneda - no es posible tener una moneda de un solo lado. Revelaron la luz dentro de la oscuridad - revelaron cómo la oscuridad de las siete sabidurías puede servir como fondo para la Luz de la Torá, pues no existe luz a no ser que pueda ser contrastada por la oscuridad. Ellos revelaron cómo la lógica - la fuente de las siete sabidurías - se encuentra en definitiva más allá de ellas. ¡Revelaron la Menorá de ocho velas!
Para simbolizar todo esto, es costumbre comer productos lácteos en Jánuca, pues la leche significa que la sabiduría sólo puede ser "mamada" de una fuente superior, tal como un niño mama la leche de su madre (Reisey Laila,p. 83b).
jueves, 18 de noviembre de 2010
Rescate del legado de Maimónides junto a su tumba
Un nuevo centro cultural junto a su tumba en la ciudad de Tiberíades (Tiberias) rescata el legado de Maimónides como pensador revolucionario y médico, en contraste con el tinte casi exclusivamente religioso atribuido a esta figura.
Autor de famosas obras sobre la teología y práctica judías, entre ellas sus magistrales interpretaciones de la Torá, Maimónides, nacido en Córdoba en 1135 y muerto en Al Fustat, junto a El Cairo, en 1204, está considerado por el judaísmo como el "gran maestro" de todos los tiempos, equiparable únicamente al bíblico Moisés.
Sus comentarios son estudiados de forma ininterrumpida en miles de seminarios rabínicos, lo que ha resultado en una casi entera monopolización de su obra y figura por parte de la ortodoxia.
"Precisamente la gran contribución de Maimónides fue su capacidad para combinar, para integrar toda la sabiduría: la que ofrecían el judaísmo, la ciencia, la medicina, la filosofía... todo ello, adornado por su gran capacidad educativa, hicieron de él lo que es", explica el rabino Gilad Mesing, encargado del nuevo centro.
Defensor del legado "universalista" del gran filósofo cordobés, Mesing busca dar fe del amplio espectro científico, filosófico y religioso abarcado por quien los judíos conocen como Ha'Rambam, acrónimo hebreo de "Rabi Moisés hijo de Maimón" (Rabí Moshé ben Maimón).
"Maimónides era un auténtico revolucionario, un pionero que renovó muchas cosas en muchos ámbitos", agrega Mesing mientras hojea viejas ediciones de su obra en distintos idiomas, de las cuales la más antigua en exposición es de 1480.
Situado a unos treinta metros de la tumba del filósofo, bajo administración del Comité de Lugares Santos, el Centro es una iniciativa privada que trata de insuflar aires nuevos a la peregrinación y culto religioso a su alrededor.
"Maimónides -explica- no quería que su tumba se convirtiera en lugar de peregrinaje. No creía en supersticiones, ni en prácticas cabalísticas, de hecho se oponía a todo esto porque lo veía como idolatría".
Miles de niños en edad escolar han pasado ya por el antiguo edificio de tres plantas rehabilitado y recubierto de piedra basáltica negra, típica de la zona y en particular de Tiberíades, a orillas del Mar de Galilea (Kineret).
La exposición gráfica y visual recoge sus primeros años en España ("No hay duda que sus grandes aspiraciones están relacionadas con el lugar donde nació y creció", dice Mesing), su paso por Fez (Marruecos) y su posterior desplazamiento a la Tierra de Israel para acabar sus días, a los 69 años, en Al Fustat.
Su muerte en Egipto, a unos 500 kilómetros, dio pie a numerosas leyendas sobre su lugar de reposo, algunas tan banales como que junto a Tiberíades fue donde se paró el obstinado camello que trasladaba su cadáver.
Pero Alón Lembritsky, asesor histórico del centro, descarta las leyendas y asegura que "no es una creencia que esté enterrado aquí. Es un hecho".
"Tenemos el testimonio de Rabi Yaacov, enviado de un seminario en París, que constató la existencia de la tumba unos 20 años después de su muerte", asegura.
La descripción que éste hizo apunta al mismo lugar donde se encuentra el venerado sepulto, una simple piedra semicircular en medio de una rotonda dividida por una mampara, para que hombres y mujeres recen por separado en las más estricta observancia ultra-ortodoxa.
Completa el sepulcro una gigantesca escultura rojiza con forma de corona visible desde toda la ciudad.
Lembritsky también trae a colación el testimonio de un historiador árabe, conocido del pensador y médico judío, que certifica que éste quería ser enterrado en Tiberíades por su cercanía a las tumbas de los famosos rabinos de la época posterior a la destrucción del Segundo Templo, en el 70 d.C.
Una época que precisamente Maimónides trató de esclarecer con sus tratados sobre la ley judía oral, y por las que fue atacado cuando sus oponentes le acusaron de querer imponerse al mismísimo Talmud. Y es que para su época las interpretaciones del filósofo cordobés eran demasiado renovadoras, más aún cuando sus escritos contemplaban una amplia combinación de temáticas.
"Cuando hablamos de Maimónides es muy difícil separar las disciplinas. ¿Era más filósofo que hombre de fe? ¿Era más médico que astrónomo o matemático? Lo era todo a la vez y cuando escribía de medicina incluía preceptos de la Torá y viceversa", explica el historiador.
El centro pretende mostrar esa sabiduría humanista de Maimónides, simbiosis del razonamiento aristotélico y la sumisión absoluta a la autoridad divina, que contrasta con la imagen del rabino y hombre estrictamente religioso que predomina en el país.
Autor de famosas obras sobre la teología y práctica judías, entre ellas sus magistrales interpretaciones de la Torá, Maimónides, nacido en Córdoba en 1135 y muerto en Al Fustat, junto a El Cairo, en 1204, está considerado por el judaísmo como el "gran maestro" de todos los tiempos, equiparable únicamente al bíblico Moisés.
Sus comentarios son estudiados de forma ininterrumpida en miles de seminarios rabínicos, lo que ha resultado en una casi entera monopolización de su obra y figura por parte de la ortodoxia.
"Precisamente la gran contribución de Maimónides fue su capacidad para combinar, para integrar toda la sabiduría: la que ofrecían el judaísmo, la ciencia, la medicina, la filosofía... todo ello, adornado por su gran capacidad educativa, hicieron de él lo que es", explica el rabino Gilad Mesing, encargado del nuevo centro.
Defensor del legado "universalista" del gran filósofo cordobés, Mesing busca dar fe del amplio espectro científico, filosófico y religioso abarcado por quien los judíos conocen como Ha'Rambam, acrónimo hebreo de "Rabi Moisés hijo de Maimón" (Rabí Moshé ben Maimón).
"Maimónides era un auténtico revolucionario, un pionero que renovó muchas cosas en muchos ámbitos", agrega Mesing mientras hojea viejas ediciones de su obra en distintos idiomas, de las cuales la más antigua en exposición es de 1480.
Situado a unos treinta metros de la tumba del filósofo, bajo administración del Comité de Lugares Santos, el Centro es una iniciativa privada que trata de insuflar aires nuevos a la peregrinación y culto religioso a su alrededor.
"Maimónides -explica- no quería que su tumba se convirtiera en lugar de peregrinaje. No creía en supersticiones, ni en prácticas cabalísticas, de hecho se oponía a todo esto porque lo veía como idolatría".
Miles de niños en edad escolar han pasado ya por el antiguo edificio de tres plantas rehabilitado y recubierto de piedra basáltica negra, típica de la zona y en particular de Tiberíades, a orillas del Mar de Galilea (Kineret).
La exposición gráfica y visual recoge sus primeros años en España ("No hay duda que sus grandes aspiraciones están relacionadas con el lugar donde nació y creció", dice Mesing), su paso por Fez (Marruecos) y su posterior desplazamiento a la Tierra de Israel para acabar sus días, a los 69 años, en Al Fustat.
Su muerte en Egipto, a unos 500 kilómetros, dio pie a numerosas leyendas sobre su lugar de reposo, algunas tan banales como que junto a Tiberíades fue donde se paró el obstinado camello que trasladaba su cadáver.
Pero Alón Lembritsky, asesor histórico del centro, descarta las leyendas y asegura que "no es una creencia que esté enterrado aquí. Es un hecho".
"Tenemos el testimonio de Rabi Yaacov, enviado de un seminario en París, que constató la existencia de la tumba unos 20 años después de su muerte", asegura.
La descripción que éste hizo apunta al mismo lugar donde se encuentra el venerado sepulto, una simple piedra semicircular en medio de una rotonda dividida por una mampara, para que hombres y mujeres recen por separado en las más estricta observancia ultra-ortodoxa.
Completa el sepulcro una gigantesca escultura rojiza con forma de corona visible desde toda la ciudad.
Lembritsky también trae a colación el testimonio de un historiador árabe, conocido del pensador y médico judío, que certifica que éste quería ser enterrado en Tiberíades por su cercanía a las tumbas de los famosos rabinos de la época posterior a la destrucción del Segundo Templo, en el 70 d.C.
Una época que precisamente Maimónides trató de esclarecer con sus tratados sobre la ley judía oral, y por las que fue atacado cuando sus oponentes le acusaron de querer imponerse al mismísimo Talmud. Y es que para su época las interpretaciones del filósofo cordobés eran demasiado renovadoras, más aún cuando sus escritos contemplaban una amplia combinación de temáticas.
"Cuando hablamos de Maimónides es muy difícil separar las disciplinas. ¿Era más filósofo que hombre de fe? ¿Era más médico que astrónomo o matemático? Lo era todo a la vez y cuando escribía de medicina incluía preceptos de la Torá y viceversa", explica el historiador.
El centro pretende mostrar esa sabiduría humanista de Maimónides, simbiosis del razonamiento aristotélico y la sumisión absoluta a la autoridad divina, que contrasta con la imagen del rabino y hombre estrictamente religioso que predomina en el país.
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