El Israel hay un 5% de población que se asimila ya que está casado o convive con no judíos, o sea hay unas 100.000 parejas mixtas.
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Un nuevo informe de la Knesset asegura que la asimilación de judíos fuera de Israel llegó a nuevos record según publica hoy el periódico Maariv.
El informe dice que la asimilación en Israel también representa un problema aunque los números son mucho más bajos que la asimilación fuera de Israel.
El Israel hay un 5% de población que se asimila ya que está casado o convive con no judíos, o sea hay unas 100.000 parejas mixtas.
Del último millón de personas que inmigraron a Israel, un tercio de ellos no son judíos, sobre todo los inmigrantes de los países de la ex Unión Soviética.
Mientras tanto fuera de Israel los números son más alarmantes tal como se suponía.
En los últimos 50 años, la asimilación fuera de Israel creció un 200%, siendo Rusia el país donde más asimilados hay, con un porcentaje de 75% de asimilados.
En Europa el porcentaje de asimilados es de un 65%, en Estados Unidos es de un 55%. En Francia, Gran Bretaña y Sudamérica entre el 35 y 45% de judíos está asimilado ya que está casado con no judíos.
La posibilidad de sobrevivir como judíos fuera de Israel disminuye cada vez más en las próximas décadas según aseguraron varios expertos.
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miércoles, 17 de noviembre de 2010
domingo, 14 de noviembre de 2010
El judaísmo cree en la reencarnación?
¿por Astor Yaakov
La escatología palabra se define en el diccionario como una rama de la teología en cuestión con los eventos finales de la historia del mundo. La verdad es que la escatología no es exclusivamente el dominio de la religión. El ejemplo más llamativo de una escatología secular sería el marxismo: las convulsiones y agonías de la guerra de clases, los males que ellos mismos resolver en la sociedad sin clases, la extinción del estado y la existencia feliz después de cada vez.
escatología judía se compone de tres piezas básicas:
1. "La era del Mesías."
2. "Las voces de los muertos."
3. "El mundo de la Resurrección."
El Mesías, de acuerdo con las fuentes tradicionales judías, será un ser humano nacido de una madre de carne y hueso y su padre,una diferencia de la idea cristiana de que lo tiene como hijo de Dios concebido inmaculadamente. De hecho, Maimónides escribe que el Mesías va a completar su trabajo y luego morir como todo el mundo. 2
¿Cuál es su trabajo? Para poner fin a la agonía de la historia y el comienzo de una nueva era de felicidad para la humanidad en general.3 El período de tiempo en el que surge y se completa su tarea se llama la Era Mesiánica. De acuerdo con un dictamen del Talmud no es una época de milagros abierta, donde las reglas de la naturaleza se volcó. Más bien, el único elemento nuevo introducido en el mundo habrá paz entre las naciones, con el pueblo judío que vive en su tierra bajo su propia soberanía, no comprometido por la persecución y el antisemitismo, libertad para perseguir sus metas espirituales como nunca antes.4
Las voces de los muertos adecuado es llamado en las fuentes tradicionales Habá olam, o el mundo futuro. Sin embargo, el mismo término, "Habá olam," también se utiliza para referirse a la utopía del mundo nuevo del futuro - la Organización Mundial de la Resurrección, hat'chiah olam como se explica en el siguiente) el párrafo. ( 5 La primera es el lugar almas justas ir a después de la muerte - y han estado yendo allí desde la primera muerte. Ese lugar es también llamado a veces el mundo de las almas. 6 Es un lugar donde las almas existen en un estado
La escatología palabra se define en el diccionario como una rama de la teología en cuestión con los eventos finales de la historia del mundo. La verdad es que la escatología no es exclusivamente el dominio de la religión. El ejemplo más llamativo de una escatología secular sería el marxismo: las convulsiones y agonías de la guerra de clases, los males que ellos mismos resolver en la sociedad sin clases, la extinción del estado y la existencia feliz después de cada vez.
escatología judía se compone de tres piezas básicas:
1. "La era del Mesías."
2. "Las voces de los muertos."
3. "El mundo de la Resurrección."
El Mesías, de acuerdo con las fuentes tradicionales judías, será un ser humano nacido de una madre de carne y hueso y su padre,una diferencia de la idea cristiana de que lo tiene como hijo de Dios concebido inmaculadamente. De hecho, Maimónides escribe que el Mesías va a completar su trabajo y luego morir como todo el mundo. 2
¿Cuál es su trabajo? Para poner fin a la agonía de la historia y el comienzo de una nueva era de felicidad para la humanidad en general.3 El período de tiempo en el que surge y se completa su tarea se llama la Era Mesiánica. De acuerdo con un dictamen del Talmud no es una época de milagros abierta, donde las reglas de la naturaleza se volcó. Más bien, el único elemento nuevo introducido en el mundo habrá paz entre las naciones, con el pueblo judío que vive en su tierra bajo su propia soberanía, no comprometido por la persecución y el antisemitismo, libertad para perseguir sus metas espirituales como nunca antes.4
Las voces de los muertos adecuado es llamado en las fuentes tradicionales Habá olam, o el mundo futuro. Sin embargo, el mismo término, "Habá olam," también se utiliza para referirse a la utopía del mundo nuevo del futuro - la Organización Mundial de la Resurrección, hat'chiah olam como se explica en el siguiente) el párrafo. ( 5 La primera es el lugar almas justas ir a después de la muerte - y han estado yendo allí desde la primera muerte. Ese lugar es también llamado a veces el mundo de las almas. 6 Es un lugar donde las almas existen en un estado
martes, 26 de octubre de 2010
Por tres milenios, Shabat ha sido un oasis judío en el tiempo.
por Rav Noaj Weinberg ZT"L
Shabat es el nombre del séptimo día de la semana. La Torá dice, "Seis días trabajarás, y el séptimo día es Shabat, para el Eterno tu Dios." (Deuteronomio 5:13)
En el judaísmo, los otros días de la semana (domingo, lunes, etc.) no tienen nombres propios especiales. Más bien, nos referimos a estos días como "el primer día hacia el Shabat," etc. Cada día es conocido solamente por su relación con el Shabat. De esta manera, recordamos diariamente la centralidad del Shabat.
Esperamos con ansías su llegada, apartamos a un costado ropa y comida especial para él. Shabat está en el centro mismo de la conciencia judía. Es repetido más veces que cualquier otra mitzvá en la Torá, siendo la única observancia ritual que es parte de los Diez Mandamientos.
Los judíos observantes te dirán que Shabat es una de las más grandes fuentes de inspiración. Y, paradójicamente, Shabat suele ser el más grande obstáculo para aquellos que están acercándose al judaísmo.
¿Qué es lo que tiene el Shabat que lo hace tan importante para los judíos? ¿Tan poderoso para algunos y aun así tan desconcertante para aquellos que no lo han experimentado?
Una Muestra de "El Mundo Venidero"
El Midrash dice: Cuando los judíos estaban reunidos en el Monte Sinai para recibir la Torá, Dios les dijo que el paraíso sería su recompensa por cumplir los mandamientos. Ellos Le preguntaron, "¿Cómo sabemos que el paraíso es tan bueno? ¿Qué tal una muestra gratis para ver si vale la pena?" (Aparentemente los judíos siempre hemos sido astutos negociantes).
Dios no se enojó. Él sabía que el paraíso es donde experimentamos el puro y auténtico placer de Su infinidad. Así que dijo, "No hay problema. Les mandaré una muestra. El Shabat."
Por lo tanto los sabios dicen: Shabat es "una muestra del paraíso en la tierra." Si el paraíso es pura espiritualidad, entonces Shabat es una muestra de esa experiencia.
Los Dos Mandamientos de Shabat
Hay dos preceptos centrales que nos enseñan como cuidar Shabat.
El primer precepto es no trabajar en Shabat. La Torá dice: "Seis días trabajarás, y el séptimo día es Shabat, para el Eterno tu Dios. [En ese día] no harás ninguna melajá" (Éxodo 20:9). (Melajá es un tipo de trabajo que definiremos más adelante).
El segundo es un precepto positivo de descansar en Shabat: "Y en el séptimo día descansarás" (Éxodo 23:12).
Un precepto es no hacer ninguna melajá y el segundo precepto es descansar. Pero, ¿Por qué necesitamos a ambos? Si la Torá nos dice "no trabajar", obviamente vamos a descansar y relajarnos mucho. ¿Por qué necesitaríamos un segundo precepto que nos ordene descansar?
Si la Torá nos tiene que dar dos preceptos separados, entonces claramente, uno no es el resultado automático e instantáneo del otro. El hecho que abstenerse de trabajar no es suficiente para automáticamente incluir descanso, implica que el "descanso" que hacemos en Shabat debe ser algo extra, algo que va más allá del resultado natural de no trabajar. Aparentemente el objetivo de Shabat no es simplemente poner nuestros pies para arriba, broncearse y tomar cócteles.
Entonces, ¿Cuál es la verdadera finalidad de estos preceptos?
¿Por Qué "No Trabajar" en Shabat?
En "Desayuno de Campeones," una novela de Kart Vonnegut, el personaje principal de la historia está una tarde en un bar tomando un trago lentamente. De la nada, se ve envuelto por la preocupación. Alguien a quien él tiene ansias de ver, y que, sin embargo, está de alguna manera amenazándolo, acaba de entrar al bar y está acercándose a su mesa. Se da vuelta para esconder su rostro. De repente, siente un golpecito en su hombro. Al darse vuelta, queda cara-a-cara con el autor del libro del cual él es el personaje principal.
Sus miedos más profundos se acaban de hacer realidad. Habiendo abrigado la esperanza de ser amo de su propio destino, debe ahora enfrentarse al hecho de que vive y muere por un trazo del lápiz del autor.
La historia de Vonnegut representa el conflicto enfrentado por todo ser humano.
Por un lado, todos anhelamos tener conciencia de la existencia de Dios, para estar cerca de este Ser Todopoderoso que creó todo y nos sustenta diariamente.
Por otro lado, todos vivimos con el miedo constante a confrontar el hecho que no somos capitanes de nuestros barcos. Cada uno de nosotros querría ser el número uno. Nuestro ego preferiría vernos como el centro del universo, en total control de nuestras vidas, nuestro destino, y el mundo. Entonces tratamos de convencernos que tenemos todo bajo control y en el proceso sacamos a Dios de nuestras vidas.
Shabat es la herramienta judía que nos asegura el no malentender nuestro lugar en el universo. Abstenerse de trabajar es el primer paso hacia lograr este objetivo. Dios le dio al hombre el poder de manipular y cambiar el mundo. Por esto, fácilmente nos auto-engañamos con el pensamiento de que controlamos el mundo.
Entonces llega Shabat. Cada séptimo día, nos "retiramos" del mundo y declaramos que no estamos a cargo de este mundo. Detenemos todo el trabajo de creación y reconocemos que el mundo es de Dios, no nuestro. Podemos manipular el mundo, pero no somos sus dueños. Dios nos da claras pautas para como podemos moldear el mundo, pero no es nuestro para hacer con él como estimemos conveniente todo el tiempo.
Cuando nos abstenemos de trabajar en Shabat, recuperamos la claridad y el entendimiento acerca de quien es el verdadero Creador.
El Objetivo Principal de Shabat
Una vez que salimos de las ilusiones de nuestro propio poder e importancia (es decir, una vez que nos damos cuenta que no somos Dios), nos liberamos para alcanzar y experimentar el objetivo primordial de Shabat: ponerse en contacto con Dios. A pesar de que es verdad que podemos estar en contacto con Dios y la espiritualidad durante la semana, sólo ocurre si hacemos un particular esfuerzo para tomar parte de estas experiencias. Debemos luchar contra las influencias banales del día de trabajo para poder acercarnos a lo espiritual.
En Shabat, sin embargo, el nivel espiritual del mundo es intensificado. Dios nos sumerge en un ambiente espiritual, y nuestra percepción de su cercanía es elevada. Es como si fuese aumentada la estática.
En Shabat, cuando dejo de crear, ya no siento la necesidad de competir con el mundo que me rodea. No manejo mi auto, no hago trabajar a mis animales, ni siquiera arranco una hoja de pasto. En vez de imponer nuestra voluntad sobre el mundo, estamos en armonía con él.
En Shabat, todos somos reyes. Aprovechamos la espiritualidad extra infundida en Shabat para centrarnos en nuestras metas espirituales, las cuáles expresamos a través de los servicios de rezo, el estudio de Torá, las comidas festivas y el tiempo que pasamos con la familia y amigos. Por un día, no hay competencia. Hay sólo abundancia.
A esto se refiere el segundo precepto como "descansar". En Shabat, el duro esfuerzo que implica el ponerse en contacto con Dios viene naturalmente. El alma tiene lo que está buscando. Está descansando.
Shabat es nuestro recreo. Nos fortalece, no para desechar nuestro mundo diario, sino que para conservar nuestra capacidad de ser independientes de él. Shabat nos da equilibrio y perspectiva para nuestras vidas y para nuestra semana. Un cubo, que tiene seis lados, recibe su forma y sustancia desde su centro sólido. De la misma manera, los seis días de la semana están equilibrados con Shabat – la dimensión interna.
La Conexión con el Tabernáculo
Si vamos a abstenernos de trabajar en Shabat, necesitamos saber como la Torá define "trabajo". Las reglas pueden sorprenderte: Arrastrar un saco de papas de 25 kilos de un cuarto a otro en Shabat esta técnicamente permitido, mientras que apretar el interruptor de una lámpara esta prohibido.
No es el "trabajo" lo que está prohibido en Shabat; Más bien es la categoría especial de trabajo llamada melajá. Éste termino se refiere a los 39 tipos de actividades creativas que fueron usadas para construir el Tabernáculo, el santuario portátil usado por los judíos durante el tiempo de Moshé y Yehoshúa. Estas 39 actividades incluyen, por ejemplo, plantar, cocinar y escribir.
El tabernáculo era el lugar físico donde la experiencia de Dios era más directamente tangible que en cualquier otro lugar en la tierra. Similarmente, Shabat es el período de tiempo en el cual la presencia de Dios es sentida más intensamente que en cualquier otro momento durante la semana. En otras palabras, así como el Tabernáculo es santidad en el "espacio", Shabat es santidad en el "tiempo".
En Shabat, por lo tanto, las actividades usadas para construir el Tabernáculo son completamente innecesarias, puesto que Shabat ya es un "santuario en el tiempo". El Shabat tiene una estabilidad y una permanencia que trascienden las limitaciones del espacio. Es una vacación gratis en cualquier parte del mundo – sin necesidad de agente de viajes. La presencia de Dios esta con nosotros simplemente a causa de la atmósfera que trae Shabat.
Esto explica por que en Shabat no nos debemos preocupar de ningún asunto que haya quedado sin terminar de la semana. En cambio, debemos sentir que todo esta completo. Shabat mismo marca una conclusión de nuestras metas.
El Bang de Shabat
¿Cuál es la experiencia de Shabat, y cómo nos conectamos con ella?
Imagina que estas en un cuarto con alguien que dice, "Quiero poder decir si esta claro u oscuro en este cuarto. ¿Cómo debo hacerlo?". Tú le dices, "Eso es fácil. Sólo abre tus ojos y ve si esta claro u oscuro." Él dice, "Tú no entiendes. Cualquiera puede hacer eso. Yo quiero poder oler la diferencia entre claro y oscuro." Tú le dices, "No puedes oler la diferencia entre claro y oscuro." Él dice, "¿Qué te parece probarlo?" "No puedes probar la diferencia. Para saber la diferencia entre claro y oscuro tienes que usar tus ojos."
Ése es exactamente el problema con Shabat. Es una experiencia distinta a lo que podemos estar acostumbrados. Para conectarse con Shabat, tienes que ponerte en contacto con tu sexto sentido. Con tu alma.
Al final de Shabat, tenemos una ceremonia llamada Havdalá, que significa "separación". Hacemos una bendición para agradecer a Dios por separar entre lo sagrado y lo mundano, y entre la luz y la oscuridad.
La diferencia entre lo sagrado y lo mundano es tan clara como el día y la noche. "Mundano" es lo inmóvil y las distracciones de las actividades diarias – comprar, viajar, computar. "Sagrado" es el alma anhelando contactarse con su creador. Tu alma no quiere comer o dormir. Tu alma es alimentada a través de la espiritualidad, y no se sentirá satisfecha hasta conseguirla.
Shabat está diseñado para facilitar el contacto del alma con la espiritualidad – con Dios. Liberamos nuestras mentes de las presiones del trabajo y nos concentramos en nuestras metas espirituales, las cuales son construidas en la estructura del día a través de los servicios de rezo, las comidas festivas, el estudio de Torá y el tiempo que pasamos con familia y amigos.
Cuidando Shabat
Shabat no es solamente la mejor herramienta espiritual del judaísmo, sino que históricamente también ha sido una prueba decisiva de si un individuo o una familia seguirán siendo una vibrante parte del pueblo judío. La famosa máxima dice:
"Más de lo que el judío ha cuidado el Shabat, el Shabat ha cuidado al judío."
Una historia real:
Bnei Brak es una ciudad en Israel con una gran población religiosa. Una vez había un hombre viviendo ahí que no era religioso, pero ya que vivía en la zona, mandó a su hija a una midrashá (centro de estudio de Torá para mujeres). Después de estudiar unos años en la midrashá, la hija decidió que quería cuidar Shabat. Dado que la familia no quería cuidar Shabat, cada semana se desataban peleas entre los padres y la hija.
Un viernes por la tarde, la hija fue a la tienda del barrio a comprar velas para Shabat. El dueño de la tienda, que sabía que la familia no cuidaba Shabat, asumió que la chica quería velas de yahrtzeit y le dio dos. (Las velas de yahrtzeit son prendidas en memoria de los fallecidos en la fecha de su muerte).
Aquella noche, mientras sus padres estaban en el piso inferior de la casa, la hija fue silenciosamente a su cuarto para prender las velas. Poco después, sus padres fueron a ver como estaba. Mientras abrían la puerta, vieron las velas de yahrtzeit prendidas. "¿Por quién son?" preguntaron.
"Una es por papá," dijo,"y una por mamá."
La ironía de las palabras de su hija dio en el blanco. Sin Shabat, se dieron cuenta, era solamente una cosa de tiempo antes que su conexión con la continuidad judía se muriera para siempre. Lentamente los padres empezaron a volver a un estilo de vida judía más fuerte y vibrante.
Una Manera Práctica para Empezar
Si Shabat parece un proyecto desalentador, recuerda que en el judaísmo no es "todo o nada." Incluso un momento de abstinencia consciente de hacer una melajá en Shabat es una poderosa oportunidad para estar en contacto contigo mismo y con Dios.
¿Cómo empezar? Invita a tus amigos a comer el viernes en la noche. Prende las velas, haz kidush, canta algunas canciones, y comparte unas palabras de Torá. (Puedes hablar de la parashá de la semana, o elige un tema como "libre albedrío" o "vida después de la muerte")
Pero haz una regla: no habrá entretenimiento externo. Sin radio, sin televisión, sin teléfono, sin Internet. Pruébalo por algunas horas, y aumenta la cantidad de tiempo a medida que te vayas sintiendo más cómodo. La clave es poner a un lado el control del universo y estar en contacto con el Todopoderoso.
Finalmente, aquí hay un ejercicio que puede realmente darte ganas. Al anochecer este viernes, tómate un minuto y haz lo siguiente: aprieta tus puños por 60 segundos. Luego suéltalos.
Eso, amigos míos, es Shabat.
Shabat es el nombre del séptimo día de la semana. La Torá dice, "Seis días trabajarás, y el séptimo día es Shabat, para el Eterno tu Dios." (Deuteronomio 5:13)
En el judaísmo, los otros días de la semana (domingo, lunes, etc.) no tienen nombres propios especiales. Más bien, nos referimos a estos días como "el primer día hacia el Shabat," etc. Cada día es conocido solamente por su relación con el Shabat. De esta manera, recordamos diariamente la centralidad del Shabat.
Esperamos con ansías su llegada, apartamos a un costado ropa y comida especial para él. Shabat está en el centro mismo de la conciencia judía. Es repetido más veces que cualquier otra mitzvá en la Torá, siendo la única observancia ritual que es parte de los Diez Mandamientos.
Los judíos observantes te dirán que Shabat es una de las más grandes fuentes de inspiración. Y, paradójicamente, Shabat suele ser el más grande obstáculo para aquellos que están acercándose al judaísmo.
¿Qué es lo que tiene el Shabat que lo hace tan importante para los judíos? ¿Tan poderoso para algunos y aun así tan desconcertante para aquellos que no lo han experimentado?
Una Muestra de "El Mundo Venidero"
El Midrash dice: Cuando los judíos estaban reunidos en el Monte Sinai para recibir la Torá, Dios les dijo que el paraíso sería su recompensa por cumplir los mandamientos. Ellos Le preguntaron, "¿Cómo sabemos que el paraíso es tan bueno? ¿Qué tal una muestra gratis para ver si vale la pena?" (Aparentemente los judíos siempre hemos sido astutos negociantes).
Dios no se enojó. Él sabía que el paraíso es donde experimentamos el puro y auténtico placer de Su infinidad. Así que dijo, "No hay problema. Les mandaré una muestra. El Shabat."
Por lo tanto los sabios dicen: Shabat es "una muestra del paraíso en la tierra." Si el paraíso es pura espiritualidad, entonces Shabat es una muestra de esa experiencia.
Los Dos Mandamientos de Shabat
Hay dos preceptos centrales que nos enseñan como cuidar Shabat.
El primer precepto es no trabajar en Shabat. La Torá dice: "Seis días trabajarás, y el séptimo día es Shabat, para el Eterno tu Dios. [En ese día] no harás ninguna melajá" (Éxodo 20:9). (Melajá es un tipo de trabajo que definiremos más adelante).
El segundo es un precepto positivo de descansar en Shabat: "Y en el séptimo día descansarás" (Éxodo 23:12).
Un precepto es no hacer ninguna melajá y el segundo precepto es descansar. Pero, ¿Por qué necesitamos a ambos? Si la Torá nos dice "no trabajar", obviamente vamos a descansar y relajarnos mucho. ¿Por qué necesitaríamos un segundo precepto que nos ordene descansar?
Si la Torá nos tiene que dar dos preceptos separados, entonces claramente, uno no es el resultado automático e instantáneo del otro. El hecho que abstenerse de trabajar no es suficiente para automáticamente incluir descanso, implica que el "descanso" que hacemos en Shabat debe ser algo extra, algo que va más allá del resultado natural de no trabajar. Aparentemente el objetivo de Shabat no es simplemente poner nuestros pies para arriba, broncearse y tomar cócteles.
Entonces, ¿Cuál es la verdadera finalidad de estos preceptos?
¿Por Qué "No Trabajar" en Shabat?
En "Desayuno de Campeones," una novela de Kart Vonnegut, el personaje principal de la historia está una tarde en un bar tomando un trago lentamente. De la nada, se ve envuelto por la preocupación. Alguien a quien él tiene ansias de ver, y que, sin embargo, está de alguna manera amenazándolo, acaba de entrar al bar y está acercándose a su mesa. Se da vuelta para esconder su rostro. De repente, siente un golpecito en su hombro. Al darse vuelta, queda cara-a-cara con el autor del libro del cual él es el personaje principal.
Sus miedos más profundos se acaban de hacer realidad. Habiendo abrigado la esperanza de ser amo de su propio destino, debe ahora enfrentarse al hecho de que vive y muere por un trazo del lápiz del autor.
La historia de Vonnegut representa el conflicto enfrentado por todo ser humano.
Por un lado, todos anhelamos tener conciencia de la existencia de Dios, para estar cerca de este Ser Todopoderoso que creó todo y nos sustenta diariamente.
Por otro lado, todos vivimos con el miedo constante a confrontar el hecho que no somos capitanes de nuestros barcos. Cada uno de nosotros querría ser el número uno. Nuestro ego preferiría vernos como el centro del universo, en total control de nuestras vidas, nuestro destino, y el mundo. Entonces tratamos de convencernos que tenemos todo bajo control y en el proceso sacamos a Dios de nuestras vidas.
Shabat es la herramienta judía que nos asegura el no malentender nuestro lugar en el universo. Abstenerse de trabajar es el primer paso hacia lograr este objetivo. Dios le dio al hombre el poder de manipular y cambiar el mundo. Por esto, fácilmente nos auto-engañamos con el pensamiento de que controlamos el mundo.
Entonces llega Shabat. Cada séptimo día, nos "retiramos" del mundo y declaramos que no estamos a cargo de este mundo. Detenemos todo el trabajo de creación y reconocemos que el mundo es de Dios, no nuestro. Podemos manipular el mundo, pero no somos sus dueños. Dios nos da claras pautas para como podemos moldear el mundo, pero no es nuestro para hacer con él como estimemos conveniente todo el tiempo.
Cuando nos abstenemos de trabajar en Shabat, recuperamos la claridad y el entendimiento acerca de quien es el verdadero Creador.
El Objetivo Principal de Shabat
Una vez que salimos de las ilusiones de nuestro propio poder e importancia (es decir, una vez que nos damos cuenta que no somos Dios), nos liberamos para alcanzar y experimentar el objetivo primordial de Shabat: ponerse en contacto con Dios. A pesar de que es verdad que podemos estar en contacto con Dios y la espiritualidad durante la semana, sólo ocurre si hacemos un particular esfuerzo para tomar parte de estas experiencias. Debemos luchar contra las influencias banales del día de trabajo para poder acercarnos a lo espiritual.
En Shabat, sin embargo, el nivel espiritual del mundo es intensificado. Dios nos sumerge en un ambiente espiritual, y nuestra percepción de su cercanía es elevada. Es como si fuese aumentada la estática.
En Shabat, cuando dejo de crear, ya no siento la necesidad de competir con el mundo que me rodea. No manejo mi auto, no hago trabajar a mis animales, ni siquiera arranco una hoja de pasto. En vez de imponer nuestra voluntad sobre el mundo, estamos en armonía con él.
En Shabat, todos somos reyes. Aprovechamos la espiritualidad extra infundida en Shabat para centrarnos en nuestras metas espirituales, las cuáles expresamos a través de los servicios de rezo, el estudio de Torá, las comidas festivas y el tiempo que pasamos con la familia y amigos. Por un día, no hay competencia. Hay sólo abundancia.
A esto se refiere el segundo precepto como "descansar". En Shabat, el duro esfuerzo que implica el ponerse en contacto con Dios viene naturalmente. El alma tiene lo que está buscando. Está descansando.
Shabat es nuestro recreo. Nos fortalece, no para desechar nuestro mundo diario, sino que para conservar nuestra capacidad de ser independientes de él. Shabat nos da equilibrio y perspectiva para nuestras vidas y para nuestra semana. Un cubo, que tiene seis lados, recibe su forma y sustancia desde su centro sólido. De la misma manera, los seis días de la semana están equilibrados con Shabat – la dimensión interna.
La Conexión con el Tabernáculo
Si vamos a abstenernos de trabajar en Shabat, necesitamos saber como la Torá define "trabajo". Las reglas pueden sorprenderte: Arrastrar un saco de papas de 25 kilos de un cuarto a otro en Shabat esta técnicamente permitido, mientras que apretar el interruptor de una lámpara esta prohibido.
No es el "trabajo" lo que está prohibido en Shabat; Más bien es la categoría especial de trabajo llamada melajá. Éste termino se refiere a los 39 tipos de actividades creativas que fueron usadas para construir el Tabernáculo, el santuario portátil usado por los judíos durante el tiempo de Moshé y Yehoshúa. Estas 39 actividades incluyen, por ejemplo, plantar, cocinar y escribir.
El tabernáculo era el lugar físico donde la experiencia de Dios era más directamente tangible que en cualquier otro lugar en la tierra. Similarmente, Shabat es el período de tiempo en el cual la presencia de Dios es sentida más intensamente que en cualquier otro momento durante la semana. En otras palabras, así como el Tabernáculo es santidad en el "espacio", Shabat es santidad en el "tiempo".
En Shabat, por lo tanto, las actividades usadas para construir el Tabernáculo son completamente innecesarias, puesto que Shabat ya es un "santuario en el tiempo". El Shabat tiene una estabilidad y una permanencia que trascienden las limitaciones del espacio. Es una vacación gratis en cualquier parte del mundo – sin necesidad de agente de viajes. La presencia de Dios esta con nosotros simplemente a causa de la atmósfera que trae Shabat.
Esto explica por que en Shabat no nos debemos preocupar de ningún asunto que haya quedado sin terminar de la semana. En cambio, debemos sentir que todo esta completo. Shabat mismo marca una conclusión de nuestras metas.
El Bang de Shabat
¿Cuál es la experiencia de Shabat, y cómo nos conectamos con ella?
Imagina que estas en un cuarto con alguien que dice, "Quiero poder decir si esta claro u oscuro en este cuarto. ¿Cómo debo hacerlo?". Tú le dices, "Eso es fácil. Sólo abre tus ojos y ve si esta claro u oscuro." Él dice, "Tú no entiendes. Cualquiera puede hacer eso. Yo quiero poder oler la diferencia entre claro y oscuro." Tú le dices, "No puedes oler la diferencia entre claro y oscuro." Él dice, "¿Qué te parece probarlo?" "No puedes probar la diferencia. Para saber la diferencia entre claro y oscuro tienes que usar tus ojos."
Ése es exactamente el problema con Shabat. Es una experiencia distinta a lo que podemos estar acostumbrados. Para conectarse con Shabat, tienes que ponerte en contacto con tu sexto sentido. Con tu alma.
Al final de Shabat, tenemos una ceremonia llamada Havdalá, que significa "separación". Hacemos una bendición para agradecer a Dios por separar entre lo sagrado y lo mundano, y entre la luz y la oscuridad.
La diferencia entre lo sagrado y lo mundano es tan clara como el día y la noche. "Mundano" es lo inmóvil y las distracciones de las actividades diarias – comprar, viajar, computar. "Sagrado" es el alma anhelando contactarse con su creador. Tu alma no quiere comer o dormir. Tu alma es alimentada a través de la espiritualidad, y no se sentirá satisfecha hasta conseguirla.
Shabat está diseñado para facilitar el contacto del alma con la espiritualidad – con Dios. Liberamos nuestras mentes de las presiones del trabajo y nos concentramos en nuestras metas espirituales, las cuales son construidas en la estructura del día a través de los servicios de rezo, las comidas festivas, el estudio de Torá y el tiempo que pasamos con familia y amigos.
Cuidando Shabat
Shabat no es solamente la mejor herramienta espiritual del judaísmo, sino que históricamente también ha sido una prueba decisiva de si un individuo o una familia seguirán siendo una vibrante parte del pueblo judío. La famosa máxima dice:
"Más de lo que el judío ha cuidado el Shabat, el Shabat ha cuidado al judío."
Una historia real:
Bnei Brak es una ciudad en Israel con una gran población religiosa. Una vez había un hombre viviendo ahí que no era religioso, pero ya que vivía en la zona, mandó a su hija a una midrashá (centro de estudio de Torá para mujeres). Después de estudiar unos años en la midrashá, la hija decidió que quería cuidar Shabat. Dado que la familia no quería cuidar Shabat, cada semana se desataban peleas entre los padres y la hija.
Un viernes por la tarde, la hija fue a la tienda del barrio a comprar velas para Shabat. El dueño de la tienda, que sabía que la familia no cuidaba Shabat, asumió que la chica quería velas de yahrtzeit y le dio dos. (Las velas de yahrtzeit son prendidas en memoria de los fallecidos en la fecha de su muerte).
Aquella noche, mientras sus padres estaban en el piso inferior de la casa, la hija fue silenciosamente a su cuarto para prender las velas. Poco después, sus padres fueron a ver como estaba. Mientras abrían la puerta, vieron las velas de yahrtzeit prendidas. "¿Por quién son?" preguntaron.
"Una es por papá," dijo,"y una por mamá."
La ironía de las palabras de su hija dio en el blanco. Sin Shabat, se dieron cuenta, era solamente una cosa de tiempo antes que su conexión con la continuidad judía se muriera para siempre. Lentamente los padres empezaron a volver a un estilo de vida judía más fuerte y vibrante.
Una Manera Práctica para Empezar
Si Shabat parece un proyecto desalentador, recuerda que en el judaísmo no es "todo o nada." Incluso un momento de abstinencia consciente de hacer una melajá en Shabat es una poderosa oportunidad para estar en contacto contigo mismo y con Dios.
¿Cómo empezar? Invita a tus amigos a comer el viernes en la noche. Prende las velas, haz kidush, canta algunas canciones, y comparte unas palabras de Torá. (Puedes hablar de la parashá de la semana, o elige un tema como "libre albedrío" o "vida después de la muerte")
Pero haz una regla: no habrá entretenimiento externo. Sin radio, sin televisión, sin teléfono, sin Internet. Pruébalo por algunas horas, y aumenta la cantidad de tiempo a medida que te vayas sintiendo más cómodo. La clave es poner a un lado el control del universo y estar en contacto con el Todopoderoso.
Finalmente, aquí hay un ejercicio que puede realmente darte ganas. Al anochecer este viernes, tómate un minuto y haz lo siguiente: aprieta tus puños por 60 segundos. Luego suéltalos.
Eso, amigos míos, es Shabat.
domingo, 24 de octubre de 2010
Debería decir "Judio" o "judío"?
El término correcto a utilizar para referirse a alguien de ascendencia judía o un miembro de la fe judía es "judío", aunque "Judio" es técnicamente correcta. Sin embargo, "Judio" se ha vuelto cargado de connotaciones negativas que han llevado a la mayoría de la gente a concluir que no se deben utilizar en la conversación cortés, por temor a ser vistos como un insulto. La forma plural ", Judios," junto con "los judíos" para referirse colectivamente a los judíos de todo el mundo, es apropiado para su uso en la mayoría de las regiones, aunque los individuos pueden expresar sus preferencias personales que deben ser respetados.
Por desgracia, las actitudes antisemitas sobre los judíos en todo el mundo han persistido durante siglos. Como resultado, estas actitudes han cambiado la forma en que la gente ve la palabra "Judio". Técnicamente, sin embargo, es sólo un nombre propio utilizado para describir a una persona judía sin circunloquios torpe.
La cuestión es que "Judio" se utiliza a menudo como algo peyorativo. La retórica antisemita se refiere a "Judios sucia" y utiliza "Judio", como si es un insulto, en lugar de un adjetivo, y como resultado, suena desagradable escuchar a alguien a que se refiere como "Judio", en lugar de "judío" o "una persona judía. "Además, la palabra también ha sido utilizado históricamente para describir el ser engañado en algo, como en" Me Jewed en ese acuerdo ", hace referencia a un estereotipo ampliamente mantenido de que los judíos son codiciosos estafadores.
En mayoría de los casos, las palabras que describen el origen racial o nacional puede ser utilizado tanto como los sustantivos y adjetivos. Por ejemplo, uno podría decir "ella es la turca", o "estoy bebiendo un café turco", y ambos serían apropiados. "Judio" y "judíos" son la excepción a esta regla. "Judio" nunca debe ser usado como un adjetivo, y su aceptación como un sustantivo es discutible. Utilizando estas palabras correctamente no es sólo una cuestión de ser políticamente correcto: es un reconocimiento de que existen corrientes subterráneas lingüísticos complejos involucrados.
adjetivo usos de "Judio", como "Ella es una abogada Judio" y " él es un maestro Judio "sonido desagradable al oído de una manera que" ella es un abogado judío "y" él es un maestro judío "no, gracias a las percepciones culturales sobre la palabra" Judio ". La historia del uso de" Judio " como un epíteto, en lugar de un sustantivo o adjetivo simple, se ha convertido en un término cargado de usar. Al describir a alguien como "Judio" puede ser precisas en el sentido literal, en el que una persona de religión judía o alguien de ascendencia judía es de hecho un Judio, es generalmente mal visto, y se deben evitar, si es posible.
Por desgracia, las actitudes antisemitas sobre los judíos en todo el mundo han persistido durante siglos. Como resultado, estas actitudes han cambiado la forma en que la gente ve la palabra "Judio". Técnicamente, sin embargo, es sólo un nombre propio utilizado para describir a una persona judía sin circunloquios torpe.
La cuestión es que "Judio" se utiliza a menudo como algo peyorativo. La retórica antisemita se refiere a "Judios sucia" y utiliza "Judio", como si es un insulto, en lugar de un adjetivo, y como resultado, suena desagradable escuchar a alguien a que se refiere como "Judio", en lugar de "judío" o "una persona judía. "Además, la palabra también ha sido utilizado históricamente para describir el ser engañado en algo, como en" Me Jewed en ese acuerdo ", hace referencia a un estereotipo ampliamente mantenido de que los judíos son codiciosos estafadores.
En mayoría de los casos, las palabras que describen el origen racial o nacional puede ser utilizado tanto como los sustantivos y adjetivos. Por ejemplo, uno podría decir "ella es la turca", o "estoy bebiendo un café turco", y ambos serían apropiados. "Judio" y "judíos" son la excepción a esta regla. "Judio" nunca debe ser usado como un adjetivo, y su aceptación como un sustantivo es discutible. Utilizando estas palabras correctamente no es sólo una cuestión de ser políticamente correcto: es un reconocimiento de que existen corrientes subterráneas lingüísticos complejos involucrados.
adjetivo usos de "Judio", como "Ella es una abogada Judio" y " él es un maestro Judio "sonido desagradable al oído de una manera que" ella es un abogado judío "y" él es un maestro judío "no, gracias a las percepciones culturales sobre la palabra" Judio ". La historia del uso de" Judio " como un epíteto, en lugar de un sustantivo o adjetivo simple, se ha convertido en un término cargado de usar. Al describir a alguien como "Judio" puede ser precisas en el sentido literal, en el que una persona de religión judía o alguien de ascendencia judía es de hecho un Judio, es generalmente mal visto, y se deben evitar, si es posible.
El daño de los insultos y los menosprecios puede durar toda la vida.
por Rav Zelig Pliskin
Qué tipo de humano serás depende en su mayoría de cómo utilices el más grandioso de los regalos que el Creador te dio: Tu habilidad para pensar y hablar.
Cada vez que le hablas a otra persona tienes una decisión que tomar: ¿Qué debo decirle a esta persona en este momento? y ¿Cómo debo decirlo?
Una elección sabia y adecuada te elevará y le permitirá a la persona con la que estás hablando sentirse bien en el presente y la ayudará a construir su auto-imagen.
Es un gran mal uso de este increíble regalo causarles a otras personas dolor con tus palabras. El Talmud dice que es un crimen peor causar dolor con palabras que estafar financieramente a otra persona. ¿Por qué? El dinero puede devolverse. Las palabras, una vez dichas, nunca pueden retractarse. El daño y perjuicio de los insultos y los menosprecios pueden durar toda la vida.
Cuando insultas a alguien y le causas angustia con tus palabras, estás atacando la dignidad de la otra persona. El nivel más alto de bondad es construir la auto-imagen de alguien. Por la misma razón, el peor crimen es robarle a alguien su autoestima y bajar su auto-imagen.
La mayoría de las personas no están completamente concientes del gran daño que causan cuando hacen afirmaciones destructivas y desmoralizadoras y hieren a otros con palabras ofensivas e irrespetuosas. Es tan fácil hacer comentarios contraproducentes y hacer preguntas no constructivas. Hay muchos tipos de afirmaciones negativas sutiles.
Muy pocas personas son verdaderamente malas y sádicas. Pero todo el mundo se frustra e incluso se enoja a veces. Estos sentimientos son terreno fértil para comentarios que hieren y causan dolor.
Pregúntale a cualquier consejero o terapeuta y escucharas acerca del gran daño causado a niños que fueron insultados por sus padres o maestros, hermanos y pares, amigos y vecinos. Las cicatrices invisibles de palabras hirientes causan dolor y angustia, una y otra vez.
Pregúntale a cualquier consejero marital y escucharas del mutuo daño y dolor causado a esposos y esposas por las dolorosas afirmaciones que fueron dichas por frustración y enojo. Incluso las personas más buenas hablan de formas que no deberían cuando están de mal humor.
¿Cuál es la solución para este problema de proporciones epidémicas?
Todos debemos adquirir una mayor conciencia de lo que en realidad estamos diciendo.
Nuestros estados emocionales tienen un impacto tremendo en lo que decimos y en cómo lo decimos. Toma conciencia de que:
• Cuando estamos hambrientos y cansados, tenemos que ser especialmente cuidadosos con cómo hablamos.
• Cuando nos sentimos frustrados en una interacción con alguien, debemos ser cuidadosos de evitar hacer comentarios sarcásticos.
• Cuando estamos enojados con alguien y tenemos ganas de hacerle saber cómo nos sentimos, necesitamos utilizar el autocontrol necesario para hablar de una forma que exprese nuestras preocupaciones reales sin menospreciar o avergonzar a la otra persona.
• Cuando estamos en una discusión con alguien, debemos recordar mantenernos calmados y centrados y continuamente hablar de formas que son una expresión de respeto mutuo.
• El punto más importante (¡y el más difícil!) de recordar es: "¡Piensa antes de hablar!"
Qué tipo de humano serás depende en su mayoría de cómo utilices el más grandioso de los regalos que el Creador te dio: Tu habilidad para pensar y hablar.
Cada vez que le hablas a otra persona tienes una decisión que tomar: ¿Qué debo decirle a esta persona en este momento? y ¿Cómo debo decirlo?
Una elección sabia y adecuada te elevará y le permitirá a la persona con la que estás hablando sentirse bien en el presente y la ayudará a construir su auto-imagen.
Es un gran mal uso de este increíble regalo causarles a otras personas dolor con tus palabras. El Talmud dice que es un crimen peor causar dolor con palabras que estafar financieramente a otra persona. ¿Por qué? El dinero puede devolverse. Las palabras, una vez dichas, nunca pueden retractarse. El daño y perjuicio de los insultos y los menosprecios pueden durar toda la vida.
Cuando insultas a alguien y le causas angustia con tus palabras, estás atacando la dignidad de la otra persona. El nivel más alto de bondad es construir la auto-imagen de alguien. Por la misma razón, el peor crimen es robarle a alguien su autoestima y bajar su auto-imagen.
La mayoría de las personas no están completamente concientes del gran daño que causan cuando hacen afirmaciones destructivas y desmoralizadoras y hieren a otros con palabras ofensivas e irrespetuosas. Es tan fácil hacer comentarios contraproducentes y hacer preguntas no constructivas. Hay muchos tipos de afirmaciones negativas sutiles.
Muy pocas personas son verdaderamente malas y sádicas. Pero todo el mundo se frustra e incluso se enoja a veces. Estos sentimientos son terreno fértil para comentarios que hieren y causan dolor.
Pregúntale a cualquier consejero o terapeuta y escucharas acerca del gran daño causado a niños que fueron insultados por sus padres o maestros, hermanos y pares, amigos y vecinos. Las cicatrices invisibles de palabras hirientes causan dolor y angustia, una y otra vez.
Pregúntale a cualquier consejero marital y escucharas del mutuo daño y dolor causado a esposos y esposas por las dolorosas afirmaciones que fueron dichas por frustración y enojo. Incluso las personas más buenas hablan de formas que no deberían cuando están de mal humor.
¿Cuál es la solución para este problema de proporciones epidémicas?
Todos debemos adquirir una mayor conciencia de lo que en realidad estamos diciendo.
Nuestros estados emocionales tienen un impacto tremendo en lo que decimos y en cómo lo decimos. Toma conciencia de que:
• Cuando estamos hambrientos y cansados, tenemos que ser especialmente cuidadosos con cómo hablamos.
• Cuando nos sentimos frustrados en una interacción con alguien, debemos ser cuidadosos de evitar hacer comentarios sarcásticos.
• Cuando estamos enojados con alguien y tenemos ganas de hacerle saber cómo nos sentimos, necesitamos utilizar el autocontrol necesario para hablar de una forma que exprese nuestras preocupaciones reales sin menospreciar o avergonzar a la otra persona.
• Cuando estamos en una discusión con alguien, debemos recordar mantenernos calmados y centrados y continuamente hablar de formas que son una expresión de respeto mutuo.
• El punto más importante (¡y el más difícil!) de recordar es: "¡Piensa antes de hablar!"
domingo, 19 de septiembre de 2010
EL ABC DE SUCOT ----------- JAG SAMEAJ SUCOT
por Rav Shraga Simmons
Directrices para la alegre festividad judía al aire libre.
A continuación de las Altas Fiestas está Sucot, una festividad de siete días (ocho en la Diáspora) caracterizado por las sucot que construimos al aire libre y las “Cuatro Especies” que agitamos juntas cada día.
Sucot es una festividad de gran alegría, en la que expresamos nuestra completa confianza en Dios, y celebramos nuestra certidumbre de haber recibido “un buen juicio” para el año siguiente.
Durante toda la semana de Sucot, comemos, dormimos y socializamos en la sucá, recordándonos que:
1. Los israelitas vivieron en cabañas durante los 40 años de deambular por el desierto.
2. Dios es nuestra verdadera protección – así como protegió a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria (Éxodo 13:21).
* * *
Las Cuatro Especies
En Sucot, se nos ordena agitar las “Cuatro Especies”, cada una denotada por su belleza especial:
1. Etrog – la cidra, una fruta con fragancia que posee una gruesa cáscara blanca. A menudo es recolectado del árbol cuando todavía está verde, y luego madura y se torna amarrillo brillante.
2. Lulav – la rama de palmera, que es definida como bella por tener una forma recta y hojas firmemente unidas.
3. Hadás – la rama de mirto, que tiene un hermoso patrón de tres hojas saliendo desde el mismo punto a lo largo de toda de la rama.
4. Aravá – la rama de sauce, que debe tener hojas alargadas con una punta fina.
Juntamos todas las ramas – dos ramas de sauce a la izquierda, una rama de palmera en el centro, y tres ramas de mirto a la derecha. Las levantamos junto con el Etrog y las agitamos en todas las direcciones, como un símbolo del dominio de Dios sobre toda la Creación.
Las cuatro especies son agitadas todos los días (a excepción de Shabat) en la sinagoga, durante la recitación de las plegarias de alabanza de Halel. La recitación de Halel es seguida por Hoshanot, en donde todos circulan alrededor de un rollo de la Torá puesto sobre la Bimá.
“Embellecer” la mitzvá consiguiendo las mejores especies disponibles es una tradición especial. En última instancia, hay requisitos específicos para que sean válidas para cumplir la mitzvá. Como los detalles son muchos y técnicos, ¡no se recomienda que busques las tuyas en el bosque! (Particularmente el Etrog, que puede ser fácilmente confundido con un limón). Compra un set completo de un distribuidor confiable; tu tienda local de libros de judaísmo debería tener un “Set de las Cuatro Especies” con un sello rabínico certificando su validez.
* * *
La Sucá
Construir tu propia Sucá es una excelente actividad para compartir con tu familia y amigos. La Sucá debe tener al menos 70x70 cm. Puede estar construida en un patio, en el balcón de un departamento, o hasta en la espalda de un elefante.
Tu Sucá necesita tener al menos dos paredes completas y una pequeña parte de una tercera. Las paredes pueden ser de cualquier material, siempre y cuando sean lo suficientemente robustas para soportar un viento normal. Las paredes deberían ser de al menos 96 cm de alto, pero no más altas de 9,6 metros.
No hace falta que construyas paredes especialmente para la Sucá; puedes utilizar el costado de un edificio, o hasta un cerco de arbustos. Y si puedes encontrar un área que ya está cerrada por dos o tres paredes, ¡entonces tu trabajo será mucho más fácil!
El material del techo (Sjaj) debe estar hecho de algún material que crece del suelo – por ejemplo ramas y hojas (pero no metal). Si estás utilizando tablas, no pueden tener más de 40 cm de ancho. Además, el material debe estar desconectado del suelo en la actualidad (es decir, no puede ser un árbol que todavía esta plantado con sus raíces en el suelo). Esto significa que nada puede estar colgando por encima de la Sucá – ni un árbol, ni una canaleta, ni un equipo de aire acondicionado, etc.
El techo debe estar lo suficientemente cubierto para dar más sombra que sol durante el día, pero debería ser lo suficientemente abierto para que las estrellas sean visibles a través de él durante la noche. El material del techo sólo puede ser agregado después de que está ubicada la cantidad de paredes requerida.
Como la Sucá es designada como tu “hogar” por los próximos siete días, es costumbre decorarla. Mucha gente cuelga frutas y flores desde el techo, y pega posters de Jerusalem y otros temas judíos en las paredes.
También es tradicional “recibir” a los siete pastores de Israel (Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshé, Aharón, Yosef y David) como invitados (ushpizin) en nuestra Sucá durante toda la festividad.
Es una mitzvá especial regocijarse en Sucot. Por esta razón, los días intermedios de Sucot se caracterizan por celebraciones llamadas Simjat Beit HaShoeva, conmemorando las libaciones de agua que eran ofrecidas en el Templo durante Sucot.
La festividad de Sucot está relacionada directamente con el “agua”, ya que es el día del juicio universal respecto a las bendiciones de lluvia e irrigación para el año venidero.
Sucot también es un tiempo de bendición universal para todos los pueblos –simbolizados por las 70 ofrendas adicionales que se ofrecían en el Templo durante la festividad, que correspondían a las 70 naciones del mundo.
El Libro de Eclesiastés, escrito por el Rey Salomón, es leído en Shabat durante Sucot. El tema de Eclesiastés es la vana persecución de placeres mundanos en contraposición a la búsqueda espiritual eterna. En realidad, la frágil construcción de la Sucá nos recuerda que las posesiones materiales son transitorias.
El séptimo día de Sucot es llamado Hoshaná Rabá, que se caracteriza por la procesión de los siete circuitos alrededor de la Bimá, con las Cuatro Especies en la mano. La procesión culmina con el aporreo de la rama de sauce en el piso. Hoshaná Rabá es conocido como el día del sello final del juicio que comenzó en Rosh Hashaná. En Hoshaná Rabá, algunos tienen la costumbre de leer el Libro de Deuteronomio y permanecer despiertos toda la noche estudiando Torá.
* * *
Sheminí Atzeret y Simjat Torá
Inmediatamente después de Sucot hay una festividad más llamada Sheminí Atzeret, literalmente el “Octavo Día de Asamblea”. Este es un tiempo para cesar la ajetreada actividad de la temporada de fiestas y simplemente saborear la relación especial con Dios antes de meternos en la temporada de invierno. Es una festividad separada de Sucot, por esta razón, recitamos la bendición de Sheejeianu nuevamente, y la obligación de morar en la Sucá ya no aplica.
En Sheminí Atzéret se recita Yizkor en la sinagoga.
El día siguiente es Simjat Torá, que celebra la finalización – y nuevo comienzo – del ciclo anual de lectura de la Torá. En la sinagoga, se sacan del Arca todos los rollos de Torá, y la congregación baila “siete circuitos” en medio de gran alegría y cantos.
En Israel, Simjat Torá se celebra el mismo día que Sheminí Atzéret.
¡Que tengas una alegre Sucot!
Directrices para la alegre festividad judía al aire libre.
A continuación de las Altas Fiestas está Sucot, una festividad de siete días (ocho en la Diáspora) caracterizado por las sucot que construimos al aire libre y las “Cuatro Especies” que agitamos juntas cada día.
Sucot es una festividad de gran alegría, en la que expresamos nuestra completa confianza en Dios, y celebramos nuestra certidumbre de haber recibido “un buen juicio” para el año siguiente.
Durante toda la semana de Sucot, comemos, dormimos y socializamos en la sucá, recordándonos que:
1. Los israelitas vivieron en cabañas durante los 40 años de deambular por el desierto.
2. Dios es nuestra verdadera protección – así como protegió a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria (Éxodo 13:21).
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Las Cuatro Especies
En Sucot, se nos ordena agitar las “Cuatro Especies”, cada una denotada por su belleza especial:
1. Etrog – la cidra, una fruta con fragancia que posee una gruesa cáscara blanca. A menudo es recolectado del árbol cuando todavía está verde, y luego madura y se torna amarrillo brillante.
2. Lulav – la rama de palmera, que es definida como bella por tener una forma recta y hojas firmemente unidas.
3. Hadás – la rama de mirto, que tiene un hermoso patrón de tres hojas saliendo desde el mismo punto a lo largo de toda de la rama.
4. Aravá – la rama de sauce, que debe tener hojas alargadas con una punta fina.
Juntamos todas las ramas – dos ramas de sauce a la izquierda, una rama de palmera en el centro, y tres ramas de mirto a la derecha. Las levantamos junto con el Etrog y las agitamos en todas las direcciones, como un símbolo del dominio de Dios sobre toda la Creación.
Las cuatro especies son agitadas todos los días (a excepción de Shabat) en la sinagoga, durante la recitación de las plegarias de alabanza de Halel. La recitación de Halel es seguida por Hoshanot, en donde todos circulan alrededor de un rollo de la Torá puesto sobre la Bimá.
“Embellecer” la mitzvá consiguiendo las mejores especies disponibles es una tradición especial. En última instancia, hay requisitos específicos para que sean válidas para cumplir la mitzvá. Como los detalles son muchos y técnicos, ¡no se recomienda que busques las tuyas en el bosque! (Particularmente el Etrog, que puede ser fácilmente confundido con un limón). Compra un set completo de un distribuidor confiable; tu tienda local de libros de judaísmo debería tener un “Set de las Cuatro Especies” con un sello rabínico certificando su validez.
* * *
La Sucá
Construir tu propia Sucá es una excelente actividad para compartir con tu familia y amigos. La Sucá debe tener al menos 70x70 cm. Puede estar construida en un patio, en el balcón de un departamento, o hasta en la espalda de un elefante.
Tu Sucá necesita tener al menos dos paredes completas y una pequeña parte de una tercera. Las paredes pueden ser de cualquier material, siempre y cuando sean lo suficientemente robustas para soportar un viento normal. Las paredes deberían ser de al menos 96 cm de alto, pero no más altas de 9,6 metros.
No hace falta que construyas paredes especialmente para la Sucá; puedes utilizar el costado de un edificio, o hasta un cerco de arbustos. Y si puedes encontrar un área que ya está cerrada por dos o tres paredes, ¡entonces tu trabajo será mucho más fácil!
El material del techo (Sjaj) debe estar hecho de algún material que crece del suelo – por ejemplo ramas y hojas (pero no metal). Si estás utilizando tablas, no pueden tener más de 40 cm de ancho. Además, el material debe estar desconectado del suelo en la actualidad (es decir, no puede ser un árbol que todavía esta plantado con sus raíces en el suelo). Esto significa que nada puede estar colgando por encima de la Sucá – ni un árbol, ni una canaleta, ni un equipo de aire acondicionado, etc.
El techo debe estar lo suficientemente cubierto para dar más sombra que sol durante el día, pero debería ser lo suficientemente abierto para que las estrellas sean visibles a través de él durante la noche. El material del techo sólo puede ser agregado después de que está ubicada la cantidad de paredes requerida.
Como la Sucá es designada como tu “hogar” por los próximos siete días, es costumbre decorarla. Mucha gente cuelga frutas y flores desde el techo, y pega posters de Jerusalem y otros temas judíos en las paredes.
También es tradicional “recibir” a los siete pastores de Israel (Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshé, Aharón, Yosef y David) como invitados (ushpizin) en nuestra Sucá durante toda la festividad.
Es una mitzvá especial regocijarse en Sucot. Por esta razón, los días intermedios de Sucot se caracterizan por celebraciones llamadas Simjat Beit HaShoeva, conmemorando las libaciones de agua que eran ofrecidas en el Templo durante Sucot.
La festividad de Sucot está relacionada directamente con el “agua”, ya que es el día del juicio universal respecto a las bendiciones de lluvia e irrigación para el año venidero.
Sucot también es un tiempo de bendición universal para todos los pueblos –simbolizados por las 70 ofrendas adicionales que se ofrecían en el Templo durante la festividad, que correspondían a las 70 naciones del mundo.
El Libro de Eclesiastés, escrito por el Rey Salomón, es leído en Shabat durante Sucot. El tema de Eclesiastés es la vana persecución de placeres mundanos en contraposición a la búsqueda espiritual eterna. En realidad, la frágil construcción de la Sucá nos recuerda que las posesiones materiales son transitorias.
El séptimo día de Sucot es llamado Hoshaná Rabá, que se caracteriza por la procesión de los siete circuitos alrededor de la Bimá, con las Cuatro Especies en la mano. La procesión culmina con el aporreo de la rama de sauce en el piso. Hoshaná Rabá es conocido como el día del sello final del juicio que comenzó en Rosh Hashaná. En Hoshaná Rabá, algunos tienen la costumbre de leer el Libro de Deuteronomio y permanecer despiertos toda la noche estudiando Torá.
* * *
Sheminí Atzeret y Simjat Torá
Inmediatamente después de Sucot hay una festividad más llamada Sheminí Atzeret, literalmente el “Octavo Día de Asamblea”. Este es un tiempo para cesar la ajetreada actividad de la temporada de fiestas y simplemente saborear la relación especial con Dios antes de meternos en la temporada de invierno. Es una festividad separada de Sucot, por esta razón, recitamos la bendición de Sheejeianu nuevamente, y la obligación de morar en la Sucá ya no aplica.
En Sheminí Atzéret se recita Yizkor en la sinagoga.
El día siguiente es Simjat Torá, que celebra la finalización – y nuevo comienzo – del ciclo anual de lectura de la Torá. En la sinagoga, se sacan del Arca todos los rollos de Torá, y la congregación baila “siete circuitos” en medio de gran alegría y cantos.
En Israel, Simjat Torá se celebra el mismo día que Sheminí Atzéret.
¡Que tengas una alegre Sucot!
HISTORIA DEL JUDAISMO
El judaísmo es una de las más antiguas religiones monoteístas y fue fundada hace más de 3.500 años en el Oriente Medio.
Los judios creen que Dios les designó para ser su pueblo elegido con el fin de dar ejemplo de santidad y de comportamiento ético en el mundo.
La historia del judaísmo es inseparable de la historia de Judios mismos. La primera parte de la historia es narrada en la Biblia hebrea (Antiguo Testamento).
En él se describe cómo Dios escogió a los Judios a ser un ejemplo para el mundo, y cómo Dios y su pueblo elegido resuelto su relación.
Fue una relación tormentosa mayor parte del tiempo, y una de las cosas fascinantes de la historia judía es ver a Dios cambia y se desarrolla junto a su gente.
La Edad del Bronce
la historia judía comienza durante la Edad de Bronce en el Oriente Medio.
El nacimiento del pueblo judío y el inicio del judaísmo se cuenta en los primeros cinco libros de la Biblia.
Dios eligió a Abraham como el padre de un pueblo que sería especial a Dios, y que sería un ejemplo de buena conducta y de la santidad con el resto del mundo.
Dios guió al pueblo judío a través de muchos problemas, y en la época de Moisés les dio un conjunto de reglas por las que deben vivir, incluyendo los Diez Mandamientos.
El nacimiento del judaísmo
Este fue el comienzo del judaísmo como una religión estructurada Los Judios, bajo la guía de Dios se convirtió en un pueblo de gran alcance con los reyes como Saúl, David y Salomón, quien construyó el primer gran templo.
A partir de entonces el culto judío se centraba en el Templo, ya que contenía el Arca de la Alianza, y fue el único lugar donde ciertos ritos podría llevarse a cabo.
El reino de la disminución
Alrededor de 920 aC, el reino se desmoronó, y el pueblo judío se dividen en grupos.
Este fue el tiempo de los profetas.
Alrededor de 600 aC el templo fue destruido, y el liderazgo judío fue asesinado.
Muchos judios fueron enviados al exilio en Babilonia. A pesar de los Judios se les permitió regresar a casa pronto, muchos se quedaron en el exilio, a partir de la tradición judía de la diáspora - que viven fuera de Israel.
La reconstrucción de un reino judío
Los Judios se fortaleció a lo largo de los próximos 300 años a. C., a pesar de sus tierras están gobernados por potencias extranjeras. Al mismo tiempo llegaron a ser más capaces de practicar su fe libremente, dirigido por los escribas y los profesores que explican e interpretan la Biblia.
En 175 a. C. el rey de Siria profanado el templo y aplicado una serie de leyes destinadas a acabar con el judaísmo en favor del culto a Zeus. Hubo una rebelión (164 a. C.) y el templo fue restaurado.
La revuelta se celebra en la fiesta judía de Hannukah.
Los judios creen que Dios les designó para ser su pueblo elegido con el fin de dar ejemplo de santidad y de comportamiento ético en el mundo.
La historia del judaísmo es inseparable de la historia de Judios mismos. La primera parte de la historia es narrada en la Biblia hebrea (Antiguo Testamento).
En él se describe cómo Dios escogió a los Judios a ser un ejemplo para el mundo, y cómo Dios y su pueblo elegido resuelto su relación.
Fue una relación tormentosa mayor parte del tiempo, y una de las cosas fascinantes de la historia judía es ver a Dios cambia y se desarrolla junto a su gente.
La Edad del Bronce
la historia judía comienza durante la Edad de Bronce en el Oriente Medio.
El nacimiento del pueblo judío y el inicio del judaísmo se cuenta en los primeros cinco libros de la Biblia.
Dios eligió a Abraham como el padre de un pueblo que sería especial a Dios, y que sería un ejemplo de buena conducta y de la santidad con el resto del mundo.
Dios guió al pueblo judío a través de muchos problemas, y en la época de Moisés les dio un conjunto de reglas por las que deben vivir, incluyendo los Diez Mandamientos.
El nacimiento del judaísmo
Este fue el comienzo del judaísmo como una religión estructurada Los Judios, bajo la guía de Dios se convirtió en un pueblo de gran alcance con los reyes como Saúl, David y Salomón, quien construyó el primer gran templo.
A partir de entonces el culto judío se centraba en el Templo, ya que contenía el Arca de la Alianza, y fue el único lugar donde ciertos ritos podría llevarse a cabo.
El reino de la disminución
Alrededor de 920 aC, el reino se desmoronó, y el pueblo judío se dividen en grupos.
Este fue el tiempo de los profetas.
Alrededor de 600 aC el templo fue destruido, y el liderazgo judío fue asesinado.
Muchos judios fueron enviados al exilio en Babilonia. A pesar de los Judios se les permitió regresar a casa pronto, muchos se quedaron en el exilio, a partir de la tradición judía de la diáspora - que viven fuera de Israel.
La reconstrucción de un reino judío
Los Judios se fortaleció a lo largo de los próximos 300 años a. C., a pesar de sus tierras están gobernados por potencias extranjeras. Al mismo tiempo llegaron a ser más capaces de practicar su fe libremente, dirigido por los escribas y los profesores que explican e interpretan la Biblia.
En 175 a. C. el rey de Siria profanado el templo y aplicado una serie de leyes destinadas a acabar con el judaísmo en favor del culto a Zeus. Hubo una rebelión (164 a. C.) y el templo fue restaurado.
La revuelta se celebra en la fiesta judía de Hannukah.
jueves, 16 de septiembre de 2010
ABC de Iom Kipur................
ABC de Iom Kipur
por Rav Shraga Simmons
Es el día más sagrado del año judío. ¡Deberíamos saber qué estamos haciendo y hacerlo bien!
Ángel por un Día
¿Qué son los "ángeles"? Los ángeles son seres completamente espirituales, que tienen el objetivo exclusivo de servir a su creador.
En Iom Kipur, cada judío se asemeja a un ángel. Como explica el Maharal de Praga:
"Todas las mitzvot que Dios nos ordenó [en Iom Kipur] están diseñadas para remover, en la mayor cantidad posible, la relación de una persona con el mundo físico, hasta que ella es completamente como un ángel".
Así como los ángeles (por así decirlo) se paran derechos, así también nosotros pasamos la mayor parte de Iom Kipur parados en la sinagoga. Y así como los ángeles (por así decirlo) se visten de blanco, así también nosotros acostumbramos a vestirnos de blanco en Iom Kipur. Así como los ángeles no comen ni beben, así también, nosotros no comemos ni bebemos.
Cinco Aspectos
Hay cinco áreas de envolvimiento físico de los que nos apartamos en Iom Kipur. Ellas son:
1. Comer y Beber
2. Lavarnos
3. Aplicarnos aceites o lociones en la piel
4. Tener Relaciones Maritales
5. Usar Zapatos de Cuero
A lo largo del año, mucha gente pasa sus días enfocados en la comida, el trabajo, las posesiones materiales superficiales (simbolizadas por los zapatos) y los placeres superficiales (simbolizados por los aceites). En Iom Kipur, restauramos nuestras prioridades a lo que realmente cuenta en la vida.
Como Rab Eliahu Dessler escribe:
"En Iom Kipur el poder de la inclinación negativa es apagado. Por lo tanto, nuestro anhelo de elevarnos espiritualmente se reafirma, después de haber estado latente como resultado del efecto amortiguador del pecado en el alma. Este rejuvenecimiento de las intenciones les da derecho a la persona a ser considerada de manera especial y ser perdonada".
Teshuvá y Perdón
Luego del pecado del becerro de oro, Moisés le rogó a Dios que perdonara al pueblo. Finalmente en Iom Kipur, la expiación fue conseguida y Moisés bajó el segundo conjunto de Tablas desde el Monte Sinai.
Desde aquél día en adelante, cada Iom Kipur ha traído consigo un poder especial para limpiar los errores de los judíos (tanto individualmente como colectivamente) y dejar la pizarra en blanco.
Si bien Iom Kipur expía las transgresiones en contra de Dios, esto no incluye los males cometidos en contra de otros seres humanos. Es por esto que la costumbre judía universal – en algún momento antes de Iom Kipur – es disculparse y buscar el perdón de cualquier amigo, pariente o conocido a quien podamos haber dañado o insultado durante el último año.
El Ayuno Mismo
El ayuno de Iom Kipur comienza con la puesta del sol y dura 25 horas, hasta el siguiente anochecer.
En la tarde previa a Iom Kipur, es una mitzvá especial comer una comida festiva.
Para poder hacer tu ayuno más fácil en general, durante el día anterior, trata de comer algo cada dos horas. En la comida festiva, come una porción moderada de comida para no acelerar el proceso de digestión. Tampoco tomes café o bebidas cola, porque la cafeína es un diurético. Los tomadores de café pueden también evitar el temido dolor de cabeza disminuyendo lentamente la cantidad de café consumido durante la semana anterior a Iom Kipur.
Generalmente después de comer nos da más sed, así que cuando termines la comida festiva, deja un tiempo extra antes de la puesta del sol para beber. También, beber agua tibia con azúcar puede ayudar a estar menos sediento durante el ayuno.
En Caso de Enfermedad
Si alguien está enfermo, y un doctor opina que ayunar puede ponerlo en peligro de muerte, el paciente debe comer o beber pequeñas cantidades.
El paciente debe tratar de comer sólo 28 gramos (una onza) y esperar nueve minutos antes de comer nuevamente. Una vez que hayan pasado nueve minutos, puede volver a comer esta pequeña cantidad, y así sucesivamente a lo largo del día.
En cuanto a beber, él debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama "melo lugmav" – la cantidad que llenaría la mejilla inflada de una persona. Mientras esta cantidad varía entre persona y persona, es aproximadamente 35 ml (un poco más que una onza de líquido) y debe esperar nueve minutos antes de volver a beber.
¿Cómo consumir pequeñas cantidades hace una diferencia? En la ley judía, el acto de "comer" es definido como "consumir cierta cantidad en cierto período de tiempo". De otra manera, no es comer, es "picar" – lo cual a pesar que también está prohibido en Iom Kipur, es menos severo cuando la salud esta en juego.
La razón para todos estos tecnicismos es porque comer en Iom Kipur está considerado como una de las prohibiciones más serias en la Torá. Así que aunque hay lugar para ser menos severo en ciertas situaciones, aún así tratamos de minimizarlo.
Nota que comer y beber son tratados como actos independientes, lo que significa que el paciente puede comer y beber al mismo tiempo durante esos nueve minutos, y las cantidades no se suman. Habiendo dicho esto, si estas pequeñas cantidades son insuficientes, el paciente puede incluso comer y beber regularmente. En tal caso, la persona no hace Kidush antes de comer, pero si recita "La Bendición Después de la Comida", insertando el párrafo de "ya'alé veyavó".
¿Y qué pasa en un caso en el cual la opinión del paciente discrepa con la del doctor? Si el paciente está seguro que debe comer para prevenir peligro a su salud, entonces nos apoyamos en su palabra, incluso si el doctor está en desacuerdo. Y en la situación opuesta – si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor – entonces convencemos al paciente de que coma, ya que es posible que su juicio esté afectado por la enfermedad.
¡Les deseo un ayuno fácil y un Iom Kipur significativo!
por Rav Shraga Simmons
Es el día más sagrado del año judío. ¡Deberíamos saber qué estamos haciendo y hacerlo bien!
Ángel por un Día
¿Qué son los "ángeles"? Los ángeles son seres completamente espirituales, que tienen el objetivo exclusivo de servir a su creador.
En Iom Kipur, cada judío se asemeja a un ángel. Como explica el Maharal de Praga:
"Todas las mitzvot que Dios nos ordenó [en Iom Kipur] están diseñadas para remover, en la mayor cantidad posible, la relación de una persona con el mundo físico, hasta que ella es completamente como un ángel".
Así como los ángeles (por así decirlo) se paran derechos, así también nosotros pasamos la mayor parte de Iom Kipur parados en la sinagoga. Y así como los ángeles (por así decirlo) se visten de blanco, así también nosotros acostumbramos a vestirnos de blanco en Iom Kipur. Así como los ángeles no comen ni beben, así también, nosotros no comemos ni bebemos.
Cinco Aspectos
Hay cinco áreas de envolvimiento físico de los que nos apartamos en Iom Kipur. Ellas son:
1. Comer y Beber
2. Lavarnos
3. Aplicarnos aceites o lociones en la piel
4. Tener Relaciones Maritales
5. Usar Zapatos de Cuero
A lo largo del año, mucha gente pasa sus días enfocados en la comida, el trabajo, las posesiones materiales superficiales (simbolizadas por los zapatos) y los placeres superficiales (simbolizados por los aceites). En Iom Kipur, restauramos nuestras prioridades a lo que realmente cuenta en la vida.
Como Rab Eliahu Dessler escribe:
"En Iom Kipur el poder de la inclinación negativa es apagado. Por lo tanto, nuestro anhelo de elevarnos espiritualmente se reafirma, después de haber estado latente como resultado del efecto amortiguador del pecado en el alma. Este rejuvenecimiento de las intenciones les da derecho a la persona a ser considerada de manera especial y ser perdonada".
Teshuvá y Perdón
Luego del pecado del becerro de oro, Moisés le rogó a Dios que perdonara al pueblo. Finalmente en Iom Kipur, la expiación fue conseguida y Moisés bajó el segundo conjunto de Tablas desde el Monte Sinai.
Desde aquél día en adelante, cada Iom Kipur ha traído consigo un poder especial para limpiar los errores de los judíos (tanto individualmente como colectivamente) y dejar la pizarra en blanco.
Si bien Iom Kipur expía las transgresiones en contra de Dios, esto no incluye los males cometidos en contra de otros seres humanos. Es por esto que la costumbre judía universal – en algún momento antes de Iom Kipur – es disculparse y buscar el perdón de cualquier amigo, pariente o conocido a quien podamos haber dañado o insultado durante el último año.
El Ayuno Mismo
El ayuno de Iom Kipur comienza con la puesta del sol y dura 25 horas, hasta el siguiente anochecer.
En la tarde previa a Iom Kipur, es una mitzvá especial comer una comida festiva.
Para poder hacer tu ayuno más fácil en general, durante el día anterior, trata de comer algo cada dos horas. En la comida festiva, come una porción moderada de comida para no acelerar el proceso de digestión. Tampoco tomes café o bebidas cola, porque la cafeína es un diurético. Los tomadores de café pueden también evitar el temido dolor de cabeza disminuyendo lentamente la cantidad de café consumido durante la semana anterior a Iom Kipur.
Generalmente después de comer nos da más sed, así que cuando termines la comida festiva, deja un tiempo extra antes de la puesta del sol para beber. También, beber agua tibia con azúcar puede ayudar a estar menos sediento durante el ayuno.
En Caso de Enfermedad
Si alguien está enfermo, y un doctor opina que ayunar puede ponerlo en peligro de muerte, el paciente debe comer o beber pequeñas cantidades.
El paciente debe tratar de comer sólo 28 gramos (una onza) y esperar nueve minutos antes de comer nuevamente. Una vez que hayan pasado nueve minutos, puede volver a comer esta pequeña cantidad, y así sucesivamente a lo largo del día.
En cuanto a beber, él debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama "melo lugmav" – la cantidad que llenaría la mejilla inflada de una persona. Mientras esta cantidad varía entre persona y persona, es aproximadamente 35 ml (un poco más que una onza de líquido) y debe esperar nueve minutos antes de volver a beber.
¿Cómo consumir pequeñas cantidades hace una diferencia? En la ley judía, el acto de "comer" es definido como "consumir cierta cantidad en cierto período de tiempo". De otra manera, no es comer, es "picar" – lo cual a pesar que también está prohibido en Iom Kipur, es menos severo cuando la salud esta en juego.
La razón para todos estos tecnicismos es porque comer en Iom Kipur está considerado como una de las prohibiciones más serias en la Torá. Así que aunque hay lugar para ser menos severo en ciertas situaciones, aún así tratamos de minimizarlo.
Nota que comer y beber son tratados como actos independientes, lo que significa que el paciente puede comer y beber al mismo tiempo durante esos nueve minutos, y las cantidades no se suman. Habiendo dicho esto, si estas pequeñas cantidades son insuficientes, el paciente puede incluso comer y beber regularmente. En tal caso, la persona no hace Kidush antes de comer, pero si recita "La Bendición Después de la Comida", insertando el párrafo de "ya'alé veyavó".
¿Y qué pasa en un caso en el cual la opinión del paciente discrepa con la del doctor? Si el paciente está seguro que debe comer para prevenir peligro a su salud, entonces nos apoyamos en su palabra, incluso si el doctor está en desacuerdo. Y en la situación opuesta – si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor – entonces convencemos al paciente de que coma, ya que es posible que su juicio esté afectado por la enfermedad.
¡Les deseo un ayuno fácil y un Iom Kipur significativo!
lunes, 13 de septiembre de 2010
¡Jag Sameaj Iom kipur
¡Jag Sameaj Iom kipur
Vive la alegría de liberarte del pasado y empezar nuevamente.
La mayoría de los días de ayuno son días de duelo para el pueblo judío. Cuando mis hijos eran jóvenes y tenían permitido comer, no les dejaba comer ninguna golosina en un día de ayuno. “Algo triste le ocurrió al pueblo judío hoy”, les decía. “No es apropiado comer dulces u otras golosinas”.
No así con Iom Kipur. De hecho, en Iom Kipur lo contrario era verdad. Los niños que eran demasiado jóvenes para ayunar eran alentados a comer algo especial. Quería que entendieran que Iom Kipur es en realidad un día feliz. Quería que entendieran que Iom Kipur es un día de alegría y oportunidad.
En otros días de ayuno, la falta de alimentación es una privación que enfatiza nuestro estado de duelo.
En Iom Kipur no comemos porque somos como ángeles. Estamos volando sobre la tierra, viviendo como almas, no atados a las necesidades de nuestros cuerpos.
En Iom Kipur, se nos muestra "quienes podemos ser" si no caemos nuevamente en los patrones y conductas negativas familiares. Sólo por ese día trascendemos nuestra corporalidad y tocamos el infinito (o al menos lo intentamos).
Y vivimos la alegría – la alegría de saber que no hay limites para lo que podemos lograr y cuánto podemos crecer, la alegría de saber que no estamos atrapados por nuestras acciones del pasado, la alegría de la oportunidad de comenzar nuevamente, la alegría de nuestro nuevo comienzo.
Todos los errores que cometimos en el pasado son extinguidos, son inexistentes. Podemos hacer nuevos compromisos (pequeños) y tomar nuestras decisiones (también pequeñas).
Así que es un día feliz. Un día de limpieza. Un día espiritual prometedor. Sabemos demasiado bien como funciona la rutina, la inercia del hábito, el estancamiento de nuestros patrones usuales. Esta es nuestra oportunidad de liberarnos, para (citando a un cierto líder mundial) “apretar el botón de reajuste”.
Vive la alegría de liberarte del pasado y empezar nuevamente.
La mayoría de los días de ayuno son días de duelo para el pueblo judío. Cuando mis hijos eran jóvenes y tenían permitido comer, no les dejaba comer ninguna golosina en un día de ayuno. “Algo triste le ocurrió al pueblo judío hoy”, les decía. “No es apropiado comer dulces u otras golosinas”.
No así con Iom Kipur. De hecho, en Iom Kipur lo contrario era verdad. Los niños que eran demasiado jóvenes para ayunar eran alentados a comer algo especial. Quería que entendieran que Iom Kipur es en realidad un día feliz. Quería que entendieran que Iom Kipur es un día de alegría y oportunidad.
En otros días de ayuno, la falta de alimentación es una privación que enfatiza nuestro estado de duelo.
En Iom Kipur no comemos porque somos como ángeles. Estamos volando sobre la tierra, viviendo como almas, no atados a las necesidades de nuestros cuerpos.
En Iom Kipur, se nos muestra "quienes podemos ser" si no caemos nuevamente en los patrones y conductas negativas familiares. Sólo por ese día trascendemos nuestra corporalidad y tocamos el infinito (o al menos lo intentamos).
Y vivimos la alegría – la alegría de saber que no hay limites para lo que podemos lograr y cuánto podemos crecer, la alegría de saber que no estamos atrapados por nuestras acciones del pasado, la alegría de la oportunidad de comenzar nuevamente, la alegría de nuestro nuevo comienzo.
Todos los errores que cometimos en el pasado son extinguidos, son inexistentes. Podemos hacer nuevos compromisos (pequeños) y tomar nuestras decisiones (también pequeñas).
Así que es un día feliz. Un día de limpieza. Un día espiritual prometedor. Sabemos demasiado bien como funciona la rutina, la inercia del hábito, el estancamiento de nuestros patrones usuales. Esta es nuestra oportunidad de liberarnos, para (citando a un cierto líder mundial) “apretar el botón de reajuste”.
viernes, 10 de septiembre de 2010
YOM KIPUR: EL DIA DEL PERDON - NUESTRO DIA MAS SAGRADO
Yom Kipur, el Día del Perdón en la tradición judía, es un día de penitencia y purificación espiritual y moral. Se celebra diez días después de Rosh Hashaná, el año nuevo judío, en el décimo día del mes de Tishrei que equivale a septiembre-octubre.
Los diez días que transcurren entre ambas celebraciones son de gran importancia religiosa porque de acuerdo a la tradición, durante estos días Dios juzga la conducta de cada individuo y otorga su veredicto final en Yom Kipur, cuando los hombres son sellados en el Libro de la Vida o en el de la muerte según el juicio divino. Es por esto que estos días de arrepentimiento e introspección son considerados como la última oportunidad del hombre para influir positivamente -a través de sus actos- en el veredicto de Dios y evitar que este sea negativo.
Durante Yom Kipur se acostumbra ayunar de atardecer a atardecer durante un día. El ayuno es de especial importancia; su función es purificar el cuerpo y el alma de distracciones y placeres materiales y lograr el acercamiento espiritual del penitente hacia Dios. El origen del ayuno de Yom Kipur es bíblico. El libro de Números (27:9) dice: "Y en el décimo día del séptimo mes, tendrán una convocación sagrada y afligirán sus almas."
Así mismo, existe otro tipo de restricciones y costumbres que limitan las actividades placentera en este día solemne. Por ejemplo, está prohibido bañarse, realizar el acto sexual e ingerir alimentos y líquidos. Igualmente, se acostumbra vestir de blanco y cubrir de este color las vestiduras de la sinagoga, ya que éste simboliza limpieza y pureza de espíritu. Esto proviene probablemente del libro Isaías (1:18: "aunque tus pecados sean como escarlata, serán blancos como la nieve").
En Yom Kipur se debe poner énfasis en la humildad y en la sencillez, y es por esto que no se utilizan artículos o zapatos de piel, ya que en tiempos antiguos estos eran de gran lujo.
Durante esta festividad, el individuo pasa todo el día en el templo, en compañía de su familia, orando.
Antes del atardecer al comienzo de Yom Kipur, se recita la plegaria de "Kol Nidre". Esta hermosa e importante oración invoca la nulificación de juramentos prestados inconsciente o forzadamente alguna vez durante la vida del hombre. Su origen se remonta a los tiempos de la Inquisición cuando los autos y abjuraciones de fe eran práctica común contra los judíos. A pesar de que en tiempos modernos ya no son muchos los casos en que esto sucede, la plegaria se ha conservado por su enorme belleza y por la profunda fuerza emotiva que ha despertado en las congregaciones judías a través de los siglos. En realidad, "Kol Nidre" es una formula legal por medio de la cual los individuos son liberados de este tipo de juramentos y se repite tres veces para que toda la congregación tenga la oportunidad de escucharla.
De igual manera, se recitan oraciones confesionales y se incluye el "Yizkor", la plegaria en memoria a los muertos. Esta costumbre data del siglo V,e.c. Su origen es incierto pero probablemente fue introducida como rezo en Yom Kipur para lograr el arrepentimiento del individuo al invocar a sus seres queridos fallecidos. La recitación del "Yizkor" se volvió obligatoria durante el periodo de las Cruzadas (Siglo XI a XIII) cuando miles de judíos eran violentamente masacrados por los ejércitos fanáticos que marchaban a través de Europa en camino hacia Tierra Santa. La inclusión del "Yizkor" otorga una oportunidad tanto para el individuo como para la comunidad de expresar su pérdida y su dolor conjuntamente.
En Yom Kipur se lee especialmente el libro bíblico de Jonas, ya que en el se trata uno de los temas que conciernen a esta festividad: el hombre es capaz de abandonar el camino del mal, aceptar responsabilidad por sus acciones y retornar a Dios.
Al finalizar Yom Kipur, al atardecer, se toca el cuerno de carnero o shofar y con esto se da por terminado el ayuno. El sonido largo del shofar expresa el sentimiento de los fieles que se han extendido espiritualmente hacia Dios y hacia sí mismos durante el largo día de oración, y que a partir de ahora resuelven llevar vidas más nobles y significativas como individuos y como parte de la sociedad. El ayuno se rompe en compañía de toda la familia, con una cena donde se augura salud y prosperidad para todos.
En Yom Kipur el individuo pide perdón a Dios por sus pecados y se purifica de ellos y asimismo aprende a mostrarse compasivo y comprensivo hacia los demás; en sí, el énfasis en esta festividad se halla en la importancia de las buenas relaciones del hombre con sus semejantes.
Yom Kipur es, en esencia, un rito sagrado de purificación espiritual individual y comunal que concentra la unión espiritual del hombre con Dios y con los demás hombres.
Los diez días que transcurren entre ambas celebraciones son de gran importancia religiosa porque de acuerdo a la tradición, durante estos días Dios juzga la conducta de cada individuo y otorga su veredicto final en Yom Kipur, cuando los hombres son sellados en el Libro de la Vida o en el de la muerte según el juicio divino. Es por esto que estos días de arrepentimiento e introspección son considerados como la última oportunidad del hombre para influir positivamente -a través de sus actos- en el veredicto de Dios y evitar que este sea negativo.
Durante Yom Kipur se acostumbra ayunar de atardecer a atardecer durante un día. El ayuno es de especial importancia; su función es purificar el cuerpo y el alma de distracciones y placeres materiales y lograr el acercamiento espiritual del penitente hacia Dios. El origen del ayuno de Yom Kipur es bíblico. El libro de Números (27:9) dice: "Y en el décimo día del séptimo mes, tendrán una convocación sagrada y afligirán sus almas."
Así mismo, existe otro tipo de restricciones y costumbres que limitan las actividades placentera en este día solemne. Por ejemplo, está prohibido bañarse, realizar el acto sexual e ingerir alimentos y líquidos. Igualmente, se acostumbra vestir de blanco y cubrir de este color las vestiduras de la sinagoga, ya que éste simboliza limpieza y pureza de espíritu. Esto proviene probablemente del libro Isaías (1:18: "aunque tus pecados sean como escarlata, serán blancos como la nieve").
En Yom Kipur se debe poner énfasis en la humildad y en la sencillez, y es por esto que no se utilizan artículos o zapatos de piel, ya que en tiempos antiguos estos eran de gran lujo.
Durante esta festividad, el individuo pasa todo el día en el templo, en compañía de su familia, orando.
Antes del atardecer al comienzo de Yom Kipur, se recita la plegaria de "Kol Nidre". Esta hermosa e importante oración invoca la nulificación de juramentos prestados inconsciente o forzadamente alguna vez durante la vida del hombre. Su origen se remonta a los tiempos de la Inquisición cuando los autos y abjuraciones de fe eran práctica común contra los judíos. A pesar de que en tiempos modernos ya no son muchos los casos en que esto sucede, la plegaria se ha conservado por su enorme belleza y por la profunda fuerza emotiva que ha despertado en las congregaciones judías a través de los siglos. En realidad, "Kol Nidre" es una formula legal por medio de la cual los individuos son liberados de este tipo de juramentos y se repite tres veces para que toda la congregación tenga la oportunidad de escucharla.
De igual manera, se recitan oraciones confesionales y se incluye el "Yizkor", la plegaria en memoria a los muertos. Esta costumbre data del siglo V,e.c. Su origen es incierto pero probablemente fue introducida como rezo en Yom Kipur para lograr el arrepentimiento del individuo al invocar a sus seres queridos fallecidos. La recitación del "Yizkor" se volvió obligatoria durante el periodo de las Cruzadas (Siglo XI a XIII) cuando miles de judíos eran violentamente masacrados por los ejércitos fanáticos que marchaban a través de Europa en camino hacia Tierra Santa. La inclusión del "Yizkor" otorga una oportunidad tanto para el individuo como para la comunidad de expresar su pérdida y su dolor conjuntamente.
En Yom Kipur se lee especialmente el libro bíblico de Jonas, ya que en el se trata uno de los temas que conciernen a esta festividad: el hombre es capaz de abandonar el camino del mal, aceptar responsabilidad por sus acciones y retornar a Dios.
Al finalizar Yom Kipur, al atardecer, se toca el cuerno de carnero o shofar y con esto se da por terminado el ayuno. El sonido largo del shofar expresa el sentimiento de los fieles que se han extendido espiritualmente hacia Dios y hacia sí mismos durante el largo día de oración, y que a partir de ahora resuelven llevar vidas más nobles y significativas como individuos y como parte de la sociedad. El ayuno se rompe en compañía de toda la familia, con una cena donde se augura salud y prosperidad para todos.
En Yom Kipur el individuo pide perdón a Dios por sus pecados y se purifica de ellos y asimismo aprende a mostrarse compasivo y comprensivo hacia los demás; en sí, el énfasis en esta festividad se halla en la importancia de las buenas relaciones del hombre con sus semejantes.
Yom Kipur es, en esencia, un rito sagrado de purificación espiritual individual y comunal que concentra la unión espiritual del hombre con Dios y con los demás hombres.
jueves, 9 de septiembre de 2010
Códigos ocultos en la Torá*
Rav Shlomo Aviner
Pregunta: Escuché que la Torá contiene códigos basados en la cuenta de cierto número de letras para formar palabras, lo que prueba que la Torá es divina. A continuación, un ejemplo: “Y el Señor dijo a Moshé: ‘… a fin de que se multipliquen Mis maravillas en la tierra de Egipto [lemaan rabot moftai beeretz Mitzraim]” (Shemot, 11:9). Las iniciales de las cuatro últimas palabras en hebreo son: Reish Mem Bet Mem - ‘Rambam’ [Maimónides]. Si comenzamos con la Mem de Moshé y contamos 50 letras hacia adelante tres veces, obtenemos las letras: Mem Shin Nun Hei - que forman ‘Mishná’. Si contamos otras 613 letras [el total de los preceptos: ‘Tariag Mitzvot’] y luego volvemos a contar de a 50 letras obtenemos: Tav Vav Reish Hei - ‘Torá’. Obtenemos entonces: Rambam cuya obra principal fue el ‘Mishné Torá’ que describe las ‘Tariag Mitzvot’. De este modo, se encontró también la fecha de fallecimiento de los grandes rabinos de Israel. ¿Cómo debemos considerar estos métodos?
Respuesta: Debemos analizar el tema desde tres aspectos: a) como un comentario de la Torá; b) como un asunto científico; c) como una prueba que la Torá es divina.
a) como un comentario de la Torá - un comentario no exige la aprobación de los científicos. Todos los comentarios son aceptables. Incluso la Guematria [el valor numérico de las palabras] constituye un comentario válido. Si bien no siempre es convincente, no busca convencer sino comentar.
De este modo, los códigos constituyen también un comentario. Los sabios medievales no siguieron este camino, en sus escritos encontramos tan sólo indicios de este sistema. Por ejemplo, Rashí deriva el nombre de D’s de 72 letras a través de la manipulación de ciertos versículos de Bereshit, cada uno con 72 letras (Sucá 42a; Zohar).
El Rambán escribe que antes de revelación en el Sinaí (Maamad Har Sinai), la Torá no tenía pausas, las palabras no estaban divididas (ver la Introducción a su Comentario de la Torá). Esta situación no permite el análisis de códigos. Rabeinu Bejaiei escribe que el nombre divino de 42 letras puede derivarse del primer versículo de la Torá a través del salto de letras (Ibid). Rabí Moshé Cordovera, por su parte, sostiene que es posible conocer los secretos de la Torá a través del salto de letras, pero agrega que no sabe cómo hacerlo (Pardes Rimonim, Shaar Hatzaruf, Shaar 30, Introducción). De todos modos, estos sabios, no ampliaron en el tema. Sólo en la última generación, Rabí Jaim Mijael Dov Weismandel desarrolló un sistema.
No obstante, como hemos dicho, es posible interpretar de una nueva forma, a condición de que el comentario esté basado en la fe y en el temor a D’s. Evidentemente, existen comentarios más y menos profundos. Además, es claro que esos códigos no le permiten al hombre adquirir gran sabiduría, mas no se debe refutar ningún método, mientras sea puro espiritualmente.
b) como asunto científico - evidentemente debemos analizar si es una ciencia válida. Desde hace ya dos años tiene lugar una discusión al respecto. Hay quienes consideran que todo ha sido probado estadísticamente, mientras que otros se niegan a reconocer ese argumento: ya sea eruditos que no entienden de ciencia o científicos que odian la religión.
Por otra parte, hay quienes consideran que se puede encontrar lo que se desee en la Torá si se ajustan los intervalos que se saltan entre las letras. Además, dicen que al establecer parámetros en forma arbitraria, siempre es posible encontrar combinaciones raras y sorprendentes en cualquier libro extenso. Finalmente, concluyen, quienes desarrollaron este sistema no eran científicos. Entre quienes se oponen al método de codificación se encuentran matemáticos religiosos, como el Profesor Hasofer y el Profesor Barry Simon quien ha reunido una lista de 45 matemáticos prominentes (entre los cuales, 10 judíos religiosos), que sostienen que el método de códigos no tiene base científica alguna y su concepción es errónea (ver en la Internet).
Humildemente quisiera señalar que no soy matemático ni puedo expresar mi opinión al respecto. Si bien en mi juventud estudié matemáticas, un poco de estadística y probabilidades, pero no en un nivel que me permita determinar entre los diversos argumentos. Puedo únicamente expresar una observación general acerca del pensamiento científico. Los fundadores del método de códigos descubrieron en la Torá diversos acontecimientos, tales como la fecha de la muerte de Rabinos importantes, pero reconocen que son incapaces de predecir el futuro. Esto destruye la base científica del método puesto que ¿qué es una ciencia? - la ciencia es el examen de los hechos y el hallazgo de leyes generales que los expliquen. Para que sea posible examinar la verdad de una teoría, debe ser posible ponerla a prueba. Es decir, proponer un experimento cuyos resultados aprueben o refuten la teoría. Mismo si traemos varias pruebas que la confirman, no garantizan su veracidad. Si un hecho la refuta, es suficiente para poner en duda la fuerza de su validez de presentar una explicación general. Por lo tanto, si una teoría se refiere únicamente al pasado y propone explicaciones a hechos que ya tuvieron lugar, destruye toda posibilidad de refutarla y, por lo tanto, de discutir acerca de su veracidad.
Quisiera además señalar que es sabido que existen diversas versiones de la Torá con pequeñas diferencias. Rabí Akiva Eiguer presentó una lista de las diferencias entre las versiones, que incluyen las diferencias en el Libro de Bereshit (Rabí Akiva Eiguer acerca de Shabat 55b). Rabí Shalom Sternberg, profesor de matemáticas, escribió que los códigos que funcionaban en una versión, no correspondieron en otra (Ver en Internet sobre este tema).
c) como prueba del origen divino de la Torá - Esto nos conduce a la pregunta si el método de códigos sirve como prueba del origen divino de la Torá. Al respecto, quisiera hacer tres observaciones:
1. Evidentemente, en primer lugar debemos demostrar en forma absoluta la veracidad del método puesto que es controvertida. Aún más, para determinarla, hay que poder comprender cálculos estadísticos complejos, lo que nos conduce a plantear otra pregunta: ¿cómo es posible que para convencerse de la veracidad de la Torá sea necesario ser un gran matemático? ¿acaso la Torá no fue entregada también al pueblo simple?
2. Por lo tanto, el empleo de los códigos para convencer a la gente acerca de la veracidad de la Torá constituye un error estratégico. Si alguien se volvió religioso debido a una demostración con los códigos y descubre luego que el sistema en sí es dudoso, es posible que por ese motivo todo su sistema de creencia se desmorone. Rabí Saadia Gaón escribió que uno de los motivos de herejía es la existencia de argumentos débiles en favor de la fe.
3. Incluso si se determina que existen en la Torá códigos de prueba lógica absoluta, tenemos mucho más que eso. A fin de cuentas, la fe es mucho más elevada que la razón y la ciencia. No nos oponemos a pruebas científicas, pero son bastones necesarios para apoyar un asunto que renguea.
Un Intelectual y religioso, un gran conocedor de la filosofía, tradujo ciertas pruebas de la existencia de D’s de la filosofía gentil y pensó que había aportado una gran contribución. Sin embargo, Rabí Abraham David Rabinovitch Teomim [el Aderet], el rabino de Jerusalén, rechazó su camino. Dijo: ‘la existencia de D’s no necesita pruebas. Si es necesario probar algo, señal que es dudoso, como está escrito en el Talmud de Jerusalén: “Cuando algo es ilógico, se presentan numerosas pruebas” (Yerushalmi, Brajot, 3).
Si alguien construye su edificio religioso en base a pruebas de la razón, su conexión con la Torá y la fe en el Todopoderoso será también intelectual. En cambio, la fe significa sentir que se es parte de algo que es vital y significa estar dedicado. Para esa fe, el hombre debe estar dispuesto a sacrificarse. Esta es la diferencia entre el “D’s de Aristóteles” que emerge de las pruebas intelectuales, un D’s que es frío y abstracto, general y distante; y el “D’s de Abraham” que está “cerca de todos quienes le llaman sinceramente” (Salmos, 145).
Asimismo, existe una diferencia enorme entre “el D’s de los números” y el D’s viviente, Rey del Universo, el redentor poderoso que vive entre nosotros: “Adon Olam, Señor del Universo. Quien reinó antes de toda creatura…Y es mi D’s… La fuente de mi vida, mi Redentor, es mi salvación en tiempo de dolor…En sus manos, coloco mi espíritu, Y con mi alma y mi cuerpo,….El Señor está conmigo y no temeré.”
Pregunta: Escuché que la Torá contiene códigos basados en la cuenta de cierto número de letras para formar palabras, lo que prueba que la Torá es divina. A continuación, un ejemplo: “Y el Señor dijo a Moshé: ‘… a fin de que se multipliquen Mis maravillas en la tierra de Egipto [lemaan rabot moftai beeretz Mitzraim]” (Shemot, 11:9). Las iniciales de las cuatro últimas palabras en hebreo son: Reish Mem Bet Mem - ‘Rambam’ [Maimónides]. Si comenzamos con la Mem de Moshé y contamos 50 letras hacia adelante tres veces, obtenemos las letras: Mem Shin Nun Hei - que forman ‘Mishná’. Si contamos otras 613 letras [el total de los preceptos: ‘Tariag Mitzvot’] y luego volvemos a contar de a 50 letras obtenemos: Tav Vav Reish Hei - ‘Torá’. Obtenemos entonces: Rambam cuya obra principal fue el ‘Mishné Torá’ que describe las ‘Tariag Mitzvot’. De este modo, se encontró también la fecha de fallecimiento de los grandes rabinos de Israel. ¿Cómo debemos considerar estos métodos?
Respuesta: Debemos analizar el tema desde tres aspectos: a) como un comentario de la Torá; b) como un asunto científico; c) como una prueba que la Torá es divina.
a) como un comentario de la Torá - un comentario no exige la aprobación de los científicos. Todos los comentarios son aceptables. Incluso la Guematria [el valor numérico de las palabras] constituye un comentario válido. Si bien no siempre es convincente, no busca convencer sino comentar.
De este modo, los códigos constituyen también un comentario. Los sabios medievales no siguieron este camino, en sus escritos encontramos tan sólo indicios de este sistema. Por ejemplo, Rashí deriva el nombre de D’s de 72 letras a través de la manipulación de ciertos versículos de Bereshit, cada uno con 72 letras (Sucá 42a; Zohar).
El Rambán escribe que antes de revelación en el Sinaí (Maamad Har Sinai), la Torá no tenía pausas, las palabras no estaban divididas (ver la Introducción a su Comentario de la Torá). Esta situación no permite el análisis de códigos. Rabeinu Bejaiei escribe que el nombre divino de 42 letras puede derivarse del primer versículo de la Torá a través del salto de letras (Ibid). Rabí Moshé Cordovera, por su parte, sostiene que es posible conocer los secretos de la Torá a través del salto de letras, pero agrega que no sabe cómo hacerlo (Pardes Rimonim, Shaar Hatzaruf, Shaar 30, Introducción). De todos modos, estos sabios, no ampliaron en el tema. Sólo en la última generación, Rabí Jaim Mijael Dov Weismandel desarrolló un sistema.
No obstante, como hemos dicho, es posible interpretar de una nueva forma, a condición de que el comentario esté basado en la fe y en el temor a D’s. Evidentemente, existen comentarios más y menos profundos. Además, es claro que esos códigos no le permiten al hombre adquirir gran sabiduría, mas no se debe refutar ningún método, mientras sea puro espiritualmente.
b) como asunto científico - evidentemente debemos analizar si es una ciencia válida. Desde hace ya dos años tiene lugar una discusión al respecto. Hay quienes consideran que todo ha sido probado estadísticamente, mientras que otros se niegan a reconocer ese argumento: ya sea eruditos que no entienden de ciencia o científicos que odian la religión.
Por otra parte, hay quienes consideran que se puede encontrar lo que se desee en la Torá si se ajustan los intervalos que se saltan entre las letras. Además, dicen que al establecer parámetros en forma arbitraria, siempre es posible encontrar combinaciones raras y sorprendentes en cualquier libro extenso. Finalmente, concluyen, quienes desarrollaron este sistema no eran científicos. Entre quienes se oponen al método de codificación se encuentran matemáticos religiosos, como el Profesor Hasofer y el Profesor Barry Simon quien ha reunido una lista de 45 matemáticos prominentes (entre los cuales, 10 judíos religiosos), que sostienen que el método de códigos no tiene base científica alguna y su concepción es errónea (ver en la Internet).
Humildemente quisiera señalar que no soy matemático ni puedo expresar mi opinión al respecto. Si bien en mi juventud estudié matemáticas, un poco de estadística y probabilidades, pero no en un nivel que me permita determinar entre los diversos argumentos. Puedo únicamente expresar una observación general acerca del pensamiento científico. Los fundadores del método de códigos descubrieron en la Torá diversos acontecimientos, tales como la fecha de la muerte de Rabinos importantes, pero reconocen que son incapaces de predecir el futuro. Esto destruye la base científica del método puesto que ¿qué es una ciencia? - la ciencia es el examen de los hechos y el hallazgo de leyes generales que los expliquen. Para que sea posible examinar la verdad de una teoría, debe ser posible ponerla a prueba. Es decir, proponer un experimento cuyos resultados aprueben o refuten la teoría. Mismo si traemos varias pruebas que la confirman, no garantizan su veracidad. Si un hecho la refuta, es suficiente para poner en duda la fuerza de su validez de presentar una explicación general. Por lo tanto, si una teoría se refiere únicamente al pasado y propone explicaciones a hechos que ya tuvieron lugar, destruye toda posibilidad de refutarla y, por lo tanto, de discutir acerca de su veracidad.
Quisiera además señalar que es sabido que existen diversas versiones de la Torá con pequeñas diferencias. Rabí Akiva Eiguer presentó una lista de las diferencias entre las versiones, que incluyen las diferencias en el Libro de Bereshit (Rabí Akiva Eiguer acerca de Shabat 55b). Rabí Shalom Sternberg, profesor de matemáticas, escribió que los códigos que funcionaban en una versión, no correspondieron en otra (Ver en Internet sobre este tema).
c) como prueba del origen divino de la Torá - Esto nos conduce a la pregunta si el método de códigos sirve como prueba del origen divino de la Torá. Al respecto, quisiera hacer tres observaciones:
1. Evidentemente, en primer lugar debemos demostrar en forma absoluta la veracidad del método puesto que es controvertida. Aún más, para determinarla, hay que poder comprender cálculos estadísticos complejos, lo que nos conduce a plantear otra pregunta: ¿cómo es posible que para convencerse de la veracidad de la Torá sea necesario ser un gran matemático? ¿acaso la Torá no fue entregada también al pueblo simple?
2. Por lo tanto, el empleo de los códigos para convencer a la gente acerca de la veracidad de la Torá constituye un error estratégico. Si alguien se volvió religioso debido a una demostración con los códigos y descubre luego que el sistema en sí es dudoso, es posible que por ese motivo todo su sistema de creencia se desmorone. Rabí Saadia Gaón escribió que uno de los motivos de herejía es la existencia de argumentos débiles en favor de la fe.
3. Incluso si se determina que existen en la Torá códigos de prueba lógica absoluta, tenemos mucho más que eso. A fin de cuentas, la fe es mucho más elevada que la razón y la ciencia. No nos oponemos a pruebas científicas, pero son bastones necesarios para apoyar un asunto que renguea.
Un Intelectual y religioso, un gran conocedor de la filosofía, tradujo ciertas pruebas de la existencia de D’s de la filosofía gentil y pensó que había aportado una gran contribución. Sin embargo, Rabí Abraham David Rabinovitch Teomim [el Aderet], el rabino de Jerusalén, rechazó su camino. Dijo: ‘la existencia de D’s no necesita pruebas. Si es necesario probar algo, señal que es dudoso, como está escrito en el Talmud de Jerusalén: “Cuando algo es ilógico, se presentan numerosas pruebas” (Yerushalmi, Brajot, 3).
Si alguien construye su edificio religioso en base a pruebas de la razón, su conexión con la Torá y la fe en el Todopoderoso será también intelectual. En cambio, la fe significa sentir que se es parte de algo que es vital y significa estar dedicado. Para esa fe, el hombre debe estar dispuesto a sacrificarse. Esta es la diferencia entre el “D’s de Aristóteles” que emerge de las pruebas intelectuales, un D’s que es frío y abstracto, general y distante; y el “D’s de Abraham” que está “cerca de todos quienes le llaman sinceramente” (Salmos, 145).
Asimismo, existe una diferencia enorme entre “el D’s de los números” y el D’s viviente, Rey del Universo, el redentor poderoso que vive entre nosotros: “Adon Olam, Señor del Universo. Quien reinó antes de toda creatura…Y es mi D’s… La fuente de mi vida, mi Redentor, es mi salvación en tiempo de dolor…En sus manos, coloco mi espíritu, Y con mi alma y mi cuerpo,….El Señor está conmigo y no temeré.”
martes, 7 de septiembre de 2010
Desde Israel
Desde Israel
por Yoel Meltzer
Con estas y otras muchas reflexiones personales en mi cabeza, quisiera presentar aquí una aleatoria lista de oraciones, pensamientos y preguntas para el próximo año. Al hacerlo, espero también llamar a otros a la reflexión, y tal vez incluso a la acción.
Con la aparición de las granadas en el mercado anunciando la llegada del Año Nuevo, instintivamente siento el deseo de reflexionar. Hace tan sólo una semana fui testigo de algo tan hermoso, tan completamente judío y totalmente humano.
Mientras un hombre ciego erraba el camino en una concurrida intersección de Jerusalén, varios conductores, desde todas las direcciones, salieron fuera de su vehículo en medio del tráfico para ayudarle. Fue algo verdaderamente emocionante ver manifestarse tanta genuina preocupación, algo que me hace sentir tan bien viviendo aquí.
Sin embargo, como cualquiera que esté familiarizado con Israel, se sabe que este lugar está lleno de las virtudes más elevadas y de las faltas más groseras. Para quien busca el estilo de vida judío “sin pan ni leche”, Israel ciertamente no es el lugar adecuado. Así, contra el telón de fondo de aquel hermoso momento que acabo de relatar, se recorta el reciente trágico atentado terrorista que costó la vida a cuatro personas, entre ellas, la madre y el padre de seis hijos. En verdad, algo realmente desgarrador.
Con estas y otras muchas reflexiones personales en mi cabeza, quisiera presentar aquí una aleatoria lista de oraciones, pensamientos y preguntas para el próximo año. Al hacerlo, espero también llamar a otros a la reflexión, y tal vez incluso a la acción.
1. ¿Por qué las manifestaciones en favor de Guilad Shalit provienen principalmente de judíos seculares, mientras que las que se realizan en favor de Jonathan Pollard son mayoritariamente de judíos religiosos?
2. No hay nada más aterrador que conducir a 100 km/h en una carretera israelí, con un coche de menos de un metro detrás de uno, mientras su conductor hace señas con las luces, deseando impacientemente pasarnos. ¿Cómo puede detenerse a esta locura? ¿Cómo lograr que esos conductores se atengan a las “normas culturales" de la carretera del mismo modo en que se ajustan a normas culturales en otros contextos, como en la sinagoga o el lugar de trabajo? Uno podría apostar que ese conductor, en otro país, con un conjunto de normas diferentes, seguramente dejaría de conducir como un animal.
3. ¿Por qué tantos ex generales israelíes se pasan a la izquierda en el ámbito político? ¡No tiene ningún sentido! Recuerdo que, durante mi juventud en Estados Unidos, los más altos mandos militares siempre tenían fama de ser de derecha y conservadores. ¿Qué está pasando aquí?
4. Periódicamente se realizan encuestas que concluyen: "X % de los israelíes apoyan la solución de dos estados." La siguiente pregunta, una que probablemente nunca se hace, debería ser, "A pesar de estar a favor de la solución de dos estados, ¿cree usted honestamente que funcione?" De alguna manera, yo creo que en este caso, el número resultaría significativamente menor en comparación con la primera respuesta.
5. En cuanto al conflicto árabe-israelí, tenemos que ser más creativos en nuestras propuestas, ya que las soluciones que se han hecho durante años, o bien no son factibles, o bien son demasiado problemáticas.
6. ¿Es posible que el pueblo judío comience a tener una visión común, una que sea aceptada por todo el mundo y por la que todos quieran velar con entusiasmo? ¿Existe tal cosa?
7. En una línea similar, suponiendo que tal visión común exista, ¿cómo logar que la gente comience a pensar en algo que no sea ella misma, ya que todos somos parte de la "generación del yo"? El aspecto individual es importante y cada uno de nosotros necesita aprovechar el propio potencial interno y constituirse en el verdadero "yo" en un sentido de realización personal, pero todo esto debe encaminarse hacia la realización de un objetivo común superior.
8. El éxito, en sentido occidental, debe quitarse de la cima de la pirámide del valor en Israel. En su lugar, hay que situar la adquisición de conocimientos, y esto con el propósito de trabajar por el bien común, elemento necesario de aquella visión compartida (una vez más, suponiendo que tal cosa existe.)
9. Rezo fervientemente para que, en los próximos años, Ehud Bark siga los pasos de Avraham Burg y se vaya a vivir a Francia. El beneficio para el Estado de Israel de tal osada decisión sería inmenso.
10. Los íconos culturales de Israel deben abrazar la causa de Pollard de manera tan entusiasta como abrazan la causa de Shalit. Si esto llegara a suceder, entonces estoy seguro de que ambos serían liberados este año.
11. Espero que los israelíes se despierten este año y se den cuenta de que la frase "Estado judío democrático" no tiene ningún sentido. En una verdadera democracia, la minoría puede asumir el control, en virtud del número y/o a través del proceso electoral, y cambiar significativamente el carácter del Estado. En el caso de Israel, esta minoría la constituyen los árabes. ¿Aceptarían los defensores o los propagandistas de la expresión "Estado judío democrático" este escenario? Si no, entonces no son verdaderamente democráticos. Por lo tanto, creo que es preferible denominarnos a nosotros mismos como un Estado judío (que, casualmente, posee muchos aspectos de la democracia).
12. La gente de Tel Aviv debería conocer Jerusalén. Es una ciudad incomparable.
13. La gente de Jerusalén debería conocer Tel Aviv. Es una ciudad animada y súper interesante.
14. Como judíos, necesitamos sentir el profundo anhelo de la cercanía de Dios, e incluso, necesitamos rezar para que Dios nos ayude a alcanzar ese sentimiento (en lugar de desear únicamente más dinero, un mejor trabajo, etc.). El íntimo sentimiento de la presencia de Dios en nuestras vidas y en el mundo, elemento esencial en el judaísmo, ha sido casi olvidado en el mundo judío. Desafortunadamente, sin este sentimiento, entonces, incluso para los judíos ortodoxos como yo, nuestras acciones revisten ese carácter superficial de quien se preocupa sólo por guardar las formas.
15. Para el problema anterior no he encontrado mejor remedio que leer y releer, el clásico de Aryeh Kaplan, "Meditación judía." Es realmente muy bueno.
¡Shaná Tová!
por Yoel Meltzer
Con estas y otras muchas reflexiones personales en mi cabeza, quisiera presentar aquí una aleatoria lista de oraciones, pensamientos y preguntas para el próximo año. Al hacerlo, espero también llamar a otros a la reflexión, y tal vez incluso a la acción.
Con la aparición de las granadas en el mercado anunciando la llegada del Año Nuevo, instintivamente siento el deseo de reflexionar. Hace tan sólo una semana fui testigo de algo tan hermoso, tan completamente judío y totalmente humano.
Mientras un hombre ciego erraba el camino en una concurrida intersección de Jerusalén, varios conductores, desde todas las direcciones, salieron fuera de su vehículo en medio del tráfico para ayudarle. Fue algo verdaderamente emocionante ver manifestarse tanta genuina preocupación, algo que me hace sentir tan bien viviendo aquí.
Sin embargo, como cualquiera que esté familiarizado con Israel, se sabe que este lugar está lleno de las virtudes más elevadas y de las faltas más groseras. Para quien busca el estilo de vida judío “sin pan ni leche”, Israel ciertamente no es el lugar adecuado. Así, contra el telón de fondo de aquel hermoso momento que acabo de relatar, se recorta el reciente trágico atentado terrorista que costó la vida a cuatro personas, entre ellas, la madre y el padre de seis hijos. En verdad, algo realmente desgarrador.
Con estas y otras muchas reflexiones personales en mi cabeza, quisiera presentar aquí una aleatoria lista de oraciones, pensamientos y preguntas para el próximo año. Al hacerlo, espero también llamar a otros a la reflexión, y tal vez incluso a la acción.
1. ¿Por qué las manifestaciones en favor de Guilad Shalit provienen principalmente de judíos seculares, mientras que las que se realizan en favor de Jonathan Pollard son mayoritariamente de judíos religiosos?
2. No hay nada más aterrador que conducir a 100 km/h en una carretera israelí, con un coche de menos de un metro detrás de uno, mientras su conductor hace señas con las luces, deseando impacientemente pasarnos. ¿Cómo puede detenerse a esta locura? ¿Cómo lograr que esos conductores se atengan a las “normas culturales" de la carretera del mismo modo en que se ajustan a normas culturales en otros contextos, como en la sinagoga o el lugar de trabajo? Uno podría apostar que ese conductor, en otro país, con un conjunto de normas diferentes, seguramente dejaría de conducir como un animal.
3. ¿Por qué tantos ex generales israelíes se pasan a la izquierda en el ámbito político? ¡No tiene ningún sentido! Recuerdo que, durante mi juventud en Estados Unidos, los más altos mandos militares siempre tenían fama de ser de derecha y conservadores. ¿Qué está pasando aquí?
4. Periódicamente se realizan encuestas que concluyen: "X % de los israelíes apoyan la solución de dos estados." La siguiente pregunta, una que probablemente nunca se hace, debería ser, "A pesar de estar a favor de la solución de dos estados, ¿cree usted honestamente que funcione?" De alguna manera, yo creo que en este caso, el número resultaría significativamente menor en comparación con la primera respuesta.
5. En cuanto al conflicto árabe-israelí, tenemos que ser más creativos en nuestras propuestas, ya que las soluciones que se han hecho durante años, o bien no son factibles, o bien son demasiado problemáticas.
6. ¿Es posible que el pueblo judío comience a tener una visión común, una que sea aceptada por todo el mundo y por la que todos quieran velar con entusiasmo? ¿Existe tal cosa?
7. En una línea similar, suponiendo que tal visión común exista, ¿cómo logar que la gente comience a pensar en algo que no sea ella misma, ya que todos somos parte de la "generación del yo"? El aspecto individual es importante y cada uno de nosotros necesita aprovechar el propio potencial interno y constituirse en el verdadero "yo" en un sentido de realización personal, pero todo esto debe encaminarse hacia la realización de un objetivo común superior.
8. El éxito, en sentido occidental, debe quitarse de la cima de la pirámide del valor en Israel. En su lugar, hay que situar la adquisición de conocimientos, y esto con el propósito de trabajar por el bien común, elemento necesario de aquella visión compartida (una vez más, suponiendo que tal cosa existe.)
9. Rezo fervientemente para que, en los próximos años, Ehud Bark siga los pasos de Avraham Burg y se vaya a vivir a Francia. El beneficio para el Estado de Israel de tal osada decisión sería inmenso.
10. Los íconos culturales de Israel deben abrazar la causa de Pollard de manera tan entusiasta como abrazan la causa de Shalit. Si esto llegara a suceder, entonces estoy seguro de que ambos serían liberados este año.
11. Espero que los israelíes se despierten este año y se den cuenta de que la frase "Estado judío democrático" no tiene ningún sentido. En una verdadera democracia, la minoría puede asumir el control, en virtud del número y/o a través del proceso electoral, y cambiar significativamente el carácter del Estado. En el caso de Israel, esta minoría la constituyen los árabes. ¿Aceptarían los defensores o los propagandistas de la expresión "Estado judío democrático" este escenario? Si no, entonces no son verdaderamente democráticos. Por lo tanto, creo que es preferible denominarnos a nosotros mismos como un Estado judío (que, casualmente, posee muchos aspectos de la democracia).
12. La gente de Tel Aviv debería conocer Jerusalén. Es una ciudad incomparable.
13. La gente de Jerusalén debería conocer Tel Aviv. Es una ciudad animada y súper interesante.
14. Como judíos, necesitamos sentir el profundo anhelo de la cercanía de Dios, e incluso, necesitamos rezar para que Dios nos ayude a alcanzar ese sentimiento (en lugar de desear únicamente más dinero, un mejor trabajo, etc.). El íntimo sentimiento de la presencia de Dios en nuestras vidas y en el mundo, elemento esencial en el judaísmo, ha sido casi olvidado en el mundo judío. Desafortunadamente, sin este sentimiento, entonces, incluso para los judíos ortodoxos como yo, nuestras acciones revisten ese carácter superficial de quien se preocupa sólo por guardar las formas.
15. Para el problema anterior no he encontrado mejor remedio que leer y releer, el clásico de Aryeh Kaplan, "Meditación judía." Es realmente muy bueno.
¡Shaná Tová!
lunes, 30 de agosto de 2010
SHANA TOVA U-METUKA 5771
Los judíos recibimos un nuevo año
El 8 de septiembre al atardecer, los judíos daremos comienzo al año 5771, festividad que se extiende hasta el atardecer del 10 de septiembre. Rosh Hashaná, conocido como el año nuevo judío, paradójicamente ocurre en el séptimo mes (empezando la cuenta en Nisan) de nuestro calendario. Su símbolo es la balanza, ya que en este mes se juzgan todos los seres humanos, y la balanza sirve para pesar las buenas y malas acciones.
Rosh Hashaná es el primer día del nuevo año, y es el día del juicio, día de introspección. De esta manera, se realiza al comenzar un año nuevo el balance del año anterior y planeamos nuestros actos para el año venidero.
Las leyes de la festividad incluyen oraciones y costumbres que expresan el contenido del día.
En Rosh Hashana las oraciones no son solo individuales, sino también para toda la humanidad.
El precepto del día de Rosh Hashaná es de tocar el shofar (un cuerno de carnero).
Entre los motivos de este precepto podemos citar, según el Rabi Saadaia Gaón: La voz del shofar nos recuerda la revelación del Monte Sinaí, la cual estaba acompañada con “el son del shofar era muy fuerte” y en ese lugar el pueblo de Israel declaró: “Haremos y escucharemos”.
El son del shofar nos recuerda la reunión de la diáspora que tanto anhelamos.
El shofar está hecho de cuerno de carnero, para recordarnos el sacrificio de Itzjak. Luego del intento del sacrificio, en el cual estuvo Abraham, él vio “un carnero que estaba cerca tenía sus cuernos trabados en el matorral”, y lo sacrificó en lugar de su hijo. El son del shofar nos recuerda el mérito de nuestros padres.
Los preparativos para Rosh Hashaná comienzan en el mes de Elul. A principios del mes de Elul se acostumbra a tocar el shofar cada mañana luego de la oración de Shajarit, para despertar al pueblo al arrepentimiento hacia los días de juicio.
Luego de Rosh Hashaná, conmemoramos Iom Kipur
Iom Kipur es el día más sagrado de la religión judía. La época de los días de penitencia, que comenzaron en Rosh Hashaná y continúan en los diez días de penitencia, llegan a su día culmine en Iom Kipur. Es un día de perdón y expiación de los pecados entre el ser humano y D’s, y entre el ser humano y el prójimo. En Rosh Hashaná los seres humanos son juzgados por sus actos, pero el veredicto del juicio es fijado en Iom Kipur.
En este día la ley indica que los judíos debemos abstenernos de nuestras necesidades básicas:
1) Comer y beber
2) Lavado
3) Friccionarse el cuerpo en aceite
4) Calzarse zapatos de cuero
5) Relaciones conyugales.
El hombre está obligado a desligarse totalmente de su vida cotidiana y consagrar todas sus fuerzas para purificarse en este día, para expiar los pecados del año trascurrido y retornar a D’s.
La finalidad del ayuno no es de ninguna manera la tortura por sí misma, sino para elevarse: en el Sefer Hajinuj (precepto 413) explica: “La raíz de este precepto es para que seamos seguidores del Santo Bendito Sea, para fijar al ser humano un día en el año para expiar los pecados mediante la penitencia, es por eso que fuimos ordenados a ayunar. Pues el comer y el beber y demás placeres corporales nos incitan a continuar en la persecución de lo material y evitan que el alma procure la verdad y no es digno presentarse a juicio delante del Santo Bendito Sea comido y bebido… Es por eso que el hombre debe en este día fortificar la fuerza de su alma para que ella sea digna de recibir la expiación de D’s”.
El 8 de septiembre al atardecer, los judíos daremos comienzo al año 5771, festividad que se extiende hasta el atardecer del 10 de septiembre. Rosh Hashaná, conocido como el año nuevo judío, paradójicamente ocurre en el séptimo mes (empezando la cuenta en Nisan) de nuestro calendario. Su símbolo es la balanza, ya que en este mes se juzgan todos los seres humanos, y la balanza sirve para pesar las buenas y malas acciones.
Rosh Hashaná es el primer día del nuevo año, y es el día del juicio, día de introspección. De esta manera, se realiza al comenzar un año nuevo el balance del año anterior y planeamos nuestros actos para el año venidero.
Las leyes de la festividad incluyen oraciones y costumbres que expresan el contenido del día.
En Rosh Hashana las oraciones no son solo individuales, sino también para toda la humanidad.
El precepto del día de Rosh Hashaná es de tocar el shofar (un cuerno de carnero).
Entre los motivos de este precepto podemos citar, según el Rabi Saadaia Gaón: La voz del shofar nos recuerda la revelación del Monte Sinaí, la cual estaba acompañada con “el son del shofar era muy fuerte” y en ese lugar el pueblo de Israel declaró: “Haremos y escucharemos”.
El son del shofar nos recuerda la reunión de la diáspora que tanto anhelamos.
El shofar está hecho de cuerno de carnero, para recordarnos el sacrificio de Itzjak. Luego del intento del sacrificio, en el cual estuvo Abraham, él vio “un carnero que estaba cerca tenía sus cuernos trabados en el matorral”, y lo sacrificó en lugar de su hijo. El son del shofar nos recuerda el mérito de nuestros padres.
Los preparativos para Rosh Hashaná comienzan en el mes de Elul. A principios del mes de Elul se acostumbra a tocar el shofar cada mañana luego de la oración de Shajarit, para despertar al pueblo al arrepentimiento hacia los días de juicio.
Luego de Rosh Hashaná, conmemoramos Iom Kipur
Iom Kipur es el día más sagrado de la religión judía. La época de los días de penitencia, que comenzaron en Rosh Hashaná y continúan en los diez días de penitencia, llegan a su día culmine en Iom Kipur. Es un día de perdón y expiación de los pecados entre el ser humano y D’s, y entre el ser humano y el prójimo. En Rosh Hashaná los seres humanos son juzgados por sus actos, pero el veredicto del juicio es fijado en Iom Kipur.
En este día la ley indica que los judíos debemos abstenernos de nuestras necesidades básicas:
1) Comer y beber
2) Lavado
3) Friccionarse el cuerpo en aceite
4) Calzarse zapatos de cuero
5) Relaciones conyugales.
El hombre está obligado a desligarse totalmente de su vida cotidiana y consagrar todas sus fuerzas para purificarse en este día, para expiar los pecados del año trascurrido y retornar a D’s.
La finalidad del ayuno no es de ninguna manera la tortura por sí misma, sino para elevarse: en el Sefer Hajinuj (precepto 413) explica: “La raíz de este precepto es para que seamos seguidores del Santo Bendito Sea, para fijar al ser humano un día en el año para expiar los pecados mediante la penitencia, es por eso que fuimos ordenados a ayunar. Pues el comer y el beber y demás placeres corporales nos incitan a continuar en la persecución de lo material y evitan que el alma procure la verdad y no es digno presentarse a juicio delante del Santo Bendito Sea comido y bebido… Es por eso que el hombre debe en este día fortificar la fuerza de su alma para que ella sea digna de recibir la expiación de D’s”.
sábado, 7 de agosto de 2010
EL SHABAT LA FIESTA MAS IMPORTANTE PARA LOS JUDIOS
Ya nos hablaron de su importancia los profetas. El profeta Yejeskel enfatiza la importancia del Shabat comparándolo con el resto de la Torá.
“Y les di mis leyes, y mis estatutos les di a conocer, para que los haga el hombre y viva en ellos. Y también mis Shabatot les entregué como señal entre ellos y yo para que sepan que yo soy El Eterno que los consagro” (Yejeskel 20, 11-12).Así también lo hace el profeta Yeshaiahu enfatizando que cuidar el Shabat es equivalente a no hacer ningún mal. “Así dijo D-os: “Respeten los estatutos y hagan justicia, porque cercana está mi redención y la revelación de mi rectitud. Bienaventurado es el hombre que así hace y el ser que se aferra a ella, quien cuida el Shabat de no profanarlo y retrae su mano de hacer todo mal”” (Yeshaiahu 56, 1-2). La máxima expresión del Shabat se encuentra en el Midrash: “Todo el que observa el Shabat le es considerado como si cumpliera toda la Torá” (Pesikta Rabati) ¿Qué tiene de especial este día para ser considerado tan importante? Muchos motivos fueron dados, analizaremos los más importantes.
1er motivo – El rol y la responsabilidad del hombre en el mundo – Hay un Creador
En el libro de Shemot, en los diez mandamientos se da el siguiente motivo: “…Pues en seis días hizo Hashem los cielos y la tierra, el mar y todo cuanto en ellos hay, y se abstuvo de crear en el séptimo día” (Shemot).Explica este motivo en profundidad el Rab Shimshón Rafael Hirsch (Alemania, siglo XVIII). Cuando Dios creó el Mundo, no creó un Mundo terminado, solo sentó sus bases y le dio al hombre la continuación de la obra, como lo expresa el final de la Creación (Bereshit 2:3) “Bendijo Dios el séptimo día y lo declaró sagrado, pues en ese día Dios cesó de toda su obra que efectuara para hacer”. El Mundo fue creado “para hacer”, para que día con día el hombre lo vaya perfeccionando. Pero Dios le puso dos pautas a esta continuación: “laborar la tierra y cuidarla” como se expresa en la Torá (Bereshit 2:15) “Hashem, el Dios, tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para labrarlo y cuidarlo”. Sin embargo el mundo estaba sujeto al capricho humano y se corría el peligro de que el hombre se creyera dueño de este Mundo y no solo lo trabajara, sino que pudiera abusar del mismo, causándole daños irreparables. ¿Quién podría salvar al mundo de este peligro potencial? Solo el despertar de la conciencia humana, que llevara al hombre a entender que él es solo un empleado y no el dueño. Por esta razón, el primer día posterior a la creación del hombre, cuando éste se preparaba para comenzar con su trabajo, Dios le ordenó abstenerse de trabajar, para que tome conciencia que el mundo no le pertenece, que no puede trabajar indefinidamente cuanto quiera. Una vez por semana Dios nos pide que no creemos nada, ya que la creatividad y su implementación, es la característica distintiva del hombre por sobre el animal y nuestro parecido con Dios.Esta aptitud nos pudiera engañar haciéndonos sentir Dioses, ya que todo está en nuestras manos. Viene Dios y nos dice: “Un día en la semana deja de crear, para que sepas que el Mundo tiene un Creador, recuerda cual es tu rol y sensibilízate para no dañar la creación, ejercita tu papel con responsabilidad”.
2do motivo – La liberación de la esclavitud
En el libro de Devarim, cuando se repiten los diez mandamientos, se da el siguiente motivo: “Y recordarás que esclavo fuiste en la tierra de Egipto y de allí te sacó D-os con mano poderosa y brazo extendido, por lo tanto, tu D-os te ordenó hacer el día de Shabat” (Devarim 5, 15)La esclavitud más común es la de humanos que subyugan a sus semejantes, hay dos clases bien diferenciadas, los amos y los siervos. El siervo esta conciente contra quien debe pelear para liberarse. Sin embargo hay otro tipo de esclavitud más sofisticada, una que pasa desapercibida y a veces hasta es inconscientemente deseada, la esclavitud a los instintos, a las pasiones, a las adicciones y al estatus social.El Shabat, con sus restricciones y con su ambiente sin igual, nos invita a apartarnos de estas esclavitudes, aprovechemos en este día nuestras aptitudes intelectuales para acercarnos a nuestro verdadero amo, D-os, el único que verdaderamente quiere nuestro bien.
3er motivo – No sólo de cuerpo está compuesto el ser humano
El mundo no es lo que únicamente se puede percibir con los sentidos, hay mucho más detrás de todo esto. Un mundo que tiene otra dimensión. La dimensión espiritual. Es fácil decirlo y creo que para ninguno de nosotros es novedad. Sin embargo, lo que creo que sí es novedoso, es entender que esta existencia tiene tantas necesidades como la misma vida material.Imaginemos que una madre, luego del nacimiento de su tan ansiado hijo, dijera que ahora está muy ocupada para atenderlo y que el niño deberá permanecer en lista de espera hasta que ella reordene su vida. Esto significa que el bebé no recibirá ni atención, ni comida, ni higienización, ni visitas al médico, etc. Obviamente, una situación de este tipo dejaría a esta madre irresponsable en las puertas del manicomio. Así también la vida espiritual tiene necesidades, la única diferencia es que estas necesidades no se sienten. Cuando se tiene hambre, el estómago nos da la señal de aviso, no empieza a doler la cabeza y perdemos las fuerzas. Cuando nuestra alma está hambrienta no tiene mecanismos instintivos para hacernos sentir esta carencia, y por lo tanto nos pudiéramos pasar la vida entera literalmente “matando de hambre al alma”.¿Cuánto le dedicamos a nuestra alma?Aunque más no sea, nos pide Dios, que por lo menos un séptimo de nuestra vida la dediquemos a alimentar a nuestra alma.
4to motivo – La psicología del Shabat
Vivimos hoy en día en un mundo acelerado. Los sicólogos tienen más trabajo que nunca. Las necesidades económicas se han incrementado, en parte por el aumento del costo de vida y en gran parte por las exigencias sociales que nos enseñan que es inconcebible la vida, sin auto, vacaciones, ropa nueva, etc. El estrés, la enfermedad del siglo pasado, está tan o más vigente que antes. Las grandes empresas han aprendido a sacarle el jugo a sus gerentes; les dicen: “Tú trabajas ocho horas”, pero los proyectos que reciben para implementar, sólo Superman puede completarlos en ese corto tiempo, lo que hace que se sumen las noches y los fines de semana para esta tarea. La envergadura de los proyectos es de tal proporción que difícilmente puedan los responsables dormir tranquilos.Hemos aprendido a llevar el trabajo a la casa, a las vacaciones. Con una lap-top manejamos todas nuestras obligaciones. También el estar ocupado es parte de la salud mental, no siempre importa en qué, pero el individuo moderno necesita sentir que está ocupado aunque más no sea viendo televisión, jugando al Nintendo, hablando de todo tipo de temas o simplemente matando el tiempo en algo.Sin darnos cuenta hemos entrado en una rutina esclavizante y la tensión media-alta es una constante, la distensión, un privilegio de pocos. El Shabat, alternativamente, nos ofrece un oasis psicológico, un método para distenderse y evitar el estrés, pero además, un método para transformar la tensión en placer. Está escrito en los diez mandamientos respecto del Shabat (Shemot 20:9): “Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo”. Preguntan los Sabios: ¿Acaso es posible hacer todo el trabajo, siempre quedará algo inconcluso? Explican, que la Torá nos quiere enseñar que cuando llega el Shabat debemos ver a todo nuestro trabajo como si ya hubiera sido completado. Aunque queramos, entrado el Shabat, ya no podemos hacer nada, deberemos esperar indefectiblemente hasta después del Shabat, y si debemos esperar, ¿qué sentido tiene preocuparse; como lo expresa el famoso dicho: “La preocupación es innecesaria, si el problema tiene solución, entonces soluciónalo y si no para que te preocupas”. Uno tiene que vivir el Shabat para sentir lo que es pasar de la vorágine del trabajo a la paz del Shabat. Cuando nos disponemos a salir al Shul y se encienden las velas en el hogar, al ritmo de las palabras Shabat Shalom, la casa se transforma, el ambiente se distiende y una magia de tranquilidad y paz invade a cada uno de nosotros. Ya estamos en otra dimensión, ya no hay por qué preocuparse, todo deberá esperar a la salida del Shabat.
5to motivo – La unión familiar
En el mandamiento del Shabat, la Torá pone especial énfasis en la familia y la sociedad: “Guardarás el día de Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu tarea, pero el día séptimo es Shabat, para Hashem, tu Dios, no hagas ninguna tarea, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu sirviente, ni tu sirvienta, ni tu ganado, ni tu asno, ni el forastero que habita dentro de tus puertas, para que descansen tu sirviente y tu sirvienta como tú. Acuérdate de que fuiste siervo en la tierra de Egipto y que Hashem tu Dios, te sacó de allí con mano poderosa y brazo extendido. Por consiguiente, Hashem tu Dios, te ordena que guardes el Shabat (Devarim 5:12-16).La Torá nos enseña que el descanso debe ser en familia y que debe incluir a todos los que frecuentan nuestro círculo privado, como empleados o empleadas. El Shabat es el momento ideal para reunirnos con nuestros hijos y familiares alrededor de una mesa y poder compartir nuestras experiencias de la semana que pasó, comentar sobre asuntos relevantes y enriquecernos espiritualmente por medio de reflexiones de judaísmo que nos permitan debatir sanamente. Para que esto sea posible debemos obligatoriamente suspender, televisión, teléfono, salidas, trabajo, entrevistas y todo tipo de distintos compromisos. Nada puede quitarnos este tiempo precioso que destinamos para la familia. Todas las prohibiciones del Shabat justamente nos generan el marco apropiado para evitar distracciones en este sentido. Como comentábamos anteriormente, es realmente hermoso poder sentarnos con nuestros hijos y preguntarles sobre la escuela, leer un libro con ellos, cantar con ellos canciones de Shabat, estar atentos a las mil y una insignificancias que tienen para decirnos, pero que para ellos, es lo más importante del mundo. Estar juntos, realmente juntos al fin. La ubicación de cada integrante de la familia en la mesa, el kidush, la bendición a nuestros hijos, la cabecera donde se sientan el padre y la madre de la familia, el vocabulario adecuado que se debe utilizar para una mesa de Shabat, nos enseña la jerarquía familiar, nos marca claramente los límites. La ausencia prolongada de experiencias como ésta, aunada al poco tiempo que podemos dedicar entre semana, pudiera llegar a generar un vacío familiar y desvirtuar las jerarquías. Este día no nos exime de nuestro compromiso diario con nuestros hijos, pero sí refuerza nuestra conciencia de la importancia de la familia. Entendemos ahora, que la abstención del trabajo no tiene como motivo principal recuperar fuerzas para seguir siendo productivo la próxima semana, esto se lograría durmiendo dos o tres horas más, el desafío es invertir este tiempo en los que más queremos.
La identidad judía
6to motivo – El antídoto contra la asimilación
Hay dos causas para la asimilación. 1) La pérdida de nuestros valores judíos fundamentales, 2) la pérdida de la vida judía. El cuidado del Shabat es un buen antídoto para la asimilación. Por un lado el Shabat nos enseña los valores, de la existencia de un Creador (ver 1er motivo), nos redime de la esclavitud a nuestros instintos, a nuestras pasiones, a las adicciones, a la sociedad, etc. (ver 2do motivo), nos enseña la trascendencia espiritual (ver 3er motivo), une a la familia (ver 5to motivo); y por otro lado genera una capa protectora contra la asimilación al provocar un cambio sustancial en nuestra vida judía, no es una mitzvá de un momento dado en el año, es un precepto continuo y cíclico. Ningún gentil va a estar interesado en unir su vida a una persona que vive 24 horas, un día a la semana, en otra dimensión. No trabajar, no viajar, no cocinar, dedicar el día al rezo y al estudio, etc. El cumplimiento del Shabat no sólo nos hace distintos un día a la semana, sino que cambia nuestra visión de toda la semana. Ahora podemos entender por qué la Pesikta (Midrash) dice “Todo el que cumple el Shabat es como si cumpliera toda la Torá”. No es una exageración, al concientizarnos de los valores antes mencionados, tomamos conciencia de muchos otros aspectos importantes del judaísmo, si creo en Dios y entiendo que la espiritualidad debe tener un papel protagónico en la vida, entonces no sólo el Shabat es importante, también lo es el kashrut, las fiestas, las leyes de la pureza familiar y por sobre todo la educación de los hijos en este camino. Dijeron los Sabios: “Más de lo que los judíos cuidaron al Shabat, el Shabat cuidó a los judíos”. El Shabat salvó de la asimilación a los judíos en la época de los griegos, arriesgando sus vidas por su cuidado. Salvó la identidad de miles de judíos en la inquisición que encendían velas de Shabat en los subsuelos de las casas, mantuvo la identidad de miles de inmigrantes europeos y sefaraditas que estuvieron dispuestos a perder su trabajo para conservar este valor tan importante. Mantuvo la dignidad judía en los guetos y campos de concentración. Y sigue siendo hasta hoy día el mejor regalo a nuestro pueblo, como lo expresa el Midrash (Yalkut Shimoni; Parashat Ki Tisá). “Le dijo D-os a Moshé: ‘Un hermoso regalo tengo en mi depósito, su nombre es Shabat, y quiero entregárselo a Israel
“Y les di mis leyes, y mis estatutos les di a conocer, para que los haga el hombre y viva en ellos. Y también mis Shabatot les entregué como señal entre ellos y yo para que sepan que yo soy El Eterno que los consagro” (Yejeskel 20, 11-12).Así también lo hace el profeta Yeshaiahu enfatizando que cuidar el Shabat es equivalente a no hacer ningún mal. “Así dijo D-os: “Respeten los estatutos y hagan justicia, porque cercana está mi redención y la revelación de mi rectitud. Bienaventurado es el hombre que así hace y el ser que se aferra a ella, quien cuida el Shabat de no profanarlo y retrae su mano de hacer todo mal”” (Yeshaiahu 56, 1-2). La máxima expresión del Shabat se encuentra en el Midrash: “Todo el que observa el Shabat le es considerado como si cumpliera toda la Torá” (Pesikta Rabati) ¿Qué tiene de especial este día para ser considerado tan importante? Muchos motivos fueron dados, analizaremos los más importantes.
1er motivo – El rol y la responsabilidad del hombre en el mundo – Hay un Creador
En el libro de Shemot, en los diez mandamientos se da el siguiente motivo: “…Pues en seis días hizo Hashem los cielos y la tierra, el mar y todo cuanto en ellos hay, y se abstuvo de crear en el séptimo día” (Shemot).Explica este motivo en profundidad el Rab Shimshón Rafael Hirsch (Alemania, siglo XVIII). Cuando Dios creó el Mundo, no creó un Mundo terminado, solo sentó sus bases y le dio al hombre la continuación de la obra, como lo expresa el final de la Creación (Bereshit 2:3) “Bendijo Dios el séptimo día y lo declaró sagrado, pues en ese día Dios cesó de toda su obra que efectuara para hacer”. El Mundo fue creado “para hacer”, para que día con día el hombre lo vaya perfeccionando. Pero Dios le puso dos pautas a esta continuación: “laborar la tierra y cuidarla” como se expresa en la Torá (Bereshit 2:15) “Hashem, el Dios, tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para labrarlo y cuidarlo”. Sin embargo el mundo estaba sujeto al capricho humano y se corría el peligro de que el hombre se creyera dueño de este Mundo y no solo lo trabajara, sino que pudiera abusar del mismo, causándole daños irreparables. ¿Quién podría salvar al mundo de este peligro potencial? Solo el despertar de la conciencia humana, que llevara al hombre a entender que él es solo un empleado y no el dueño. Por esta razón, el primer día posterior a la creación del hombre, cuando éste se preparaba para comenzar con su trabajo, Dios le ordenó abstenerse de trabajar, para que tome conciencia que el mundo no le pertenece, que no puede trabajar indefinidamente cuanto quiera. Una vez por semana Dios nos pide que no creemos nada, ya que la creatividad y su implementación, es la característica distintiva del hombre por sobre el animal y nuestro parecido con Dios.Esta aptitud nos pudiera engañar haciéndonos sentir Dioses, ya que todo está en nuestras manos. Viene Dios y nos dice: “Un día en la semana deja de crear, para que sepas que el Mundo tiene un Creador, recuerda cual es tu rol y sensibilízate para no dañar la creación, ejercita tu papel con responsabilidad”.
2do motivo – La liberación de la esclavitud
En el libro de Devarim, cuando se repiten los diez mandamientos, se da el siguiente motivo: “Y recordarás que esclavo fuiste en la tierra de Egipto y de allí te sacó D-os con mano poderosa y brazo extendido, por lo tanto, tu D-os te ordenó hacer el día de Shabat” (Devarim 5, 15)La esclavitud más común es la de humanos que subyugan a sus semejantes, hay dos clases bien diferenciadas, los amos y los siervos. El siervo esta conciente contra quien debe pelear para liberarse. Sin embargo hay otro tipo de esclavitud más sofisticada, una que pasa desapercibida y a veces hasta es inconscientemente deseada, la esclavitud a los instintos, a las pasiones, a las adicciones y al estatus social.El Shabat, con sus restricciones y con su ambiente sin igual, nos invita a apartarnos de estas esclavitudes, aprovechemos en este día nuestras aptitudes intelectuales para acercarnos a nuestro verdadero amo, D-os, el único que verdaderamente quiere nuestro bien.
3er motivo – No sólo de cuerpo está compuesto el ser humano
El mundo no es lo que únicamente se puede percibir con los sentidos, hay mucho más detrás de todo esto. Un mundo que tiene otra dimensión. La dimensión espiritual. Es fácil decirlo y creo que para ninguno de nosotros es novedad. Sin embargo, lo que creo que sí es novedoso, es entender que esta existencia tiene tantas necesidades como la misma vida material.Imaginemos que una madre, luego del nacimiento de su tan ansiado hijo, dijera que ahora está muy ocupada para atenderlo y que el niño deberá permanecer en lista de espera hasta que ella reordene su vida. Esto significa que el bebé no recibirá ni atención, ni comida, ni higienización, ni visitas al médico, etc. Obviamente, una situación de este tipo dejaría a esta madre irresponsable en las puertas del manicomio. Así también la vida espiritual tiene necesidades, la única diferencia es que estas necesidades no se sienten. Cuando se tiene hambre, el estómago nos da la señal de aviso, no empieza a doler la cabeza y perdemos las fuerzas. Cuando nuestra alma está hambrienta no tiene mecanismos instintivos para hacernos sentir esta carencia, y por lo tanto nos pudiéramos pasar la vida entera literalmente “matando de hambre al alma”.¿Cuánto le dedicamos a nuestra alma?Aunque más no sea, nos pide Dios, que por lo menos un séptimo de nuestra vida la dediquemos a alimentar a nuestra alma.
4to motivo – La psicología del Shabat
Vivimos hoy en día en un mundo acelerado. Los sicólogos tienen más trabajo que nunca. Las necesidades económicas se han incrementado, en parte por el aumento del costo de vida y en gran parte por las exigencias sociales que nos enseñan que es inconcebible la vida, sin auto, vacaciones, ropa nueva, etc. El estrés, la enfermedad del siglo pasado, está tan o más vigente que antes. Las grandes empresas han aprendido a sacarle el jugo a sus gerentes; les dicen: “Tú trabajas ocho horas”, pero los proyectos que reciben para implementar, sólo Superman puede completarlos en ese corto tiempo, lo que hace que se sumen las noches y los fines de semana para esta tarea. La envergadura de los proyectos es de tal proporción que difícilmente puedan los responsables dormir tranquilos.Hemos aprendido a llevar el trabajo a la casa, a las vacaciones. Con una lap-top manejamos todas nuestras obligaciones. También el estar ocupado es parte de la salud mental, no siempre importa en qué, pero el individuo moderno necesita sentir que está ocupado aunque más no sea viendo televisión, jugando al Nintendo, hablando de todo tipo de temas o simplemente matando el tiempo en algo.Sin darnos cuenta hemos entrado en una rutina esclavizante y la tensión media-alta es una constante, la distensión, un privilegio de pocos. El Shabat, alternativamente, nos ofrece un oasis psicológico, un método para distenderse y evitar el estrés, pero además, un método para transformar la tensión en placer. Está escrito en los diez mandamientos respecto del Shabat (Shemot 20:9): “Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo”. Preguntan los Sabios: ¿Acaso es posible hacer todo el trabajo, siempre quedará algo inconcluso? Explican, que la Torá nos quiere enseñar que cuando llega el Shabat debemos ver a todo nuestro trabajo como si ya hubiera sido completado. Aunque queramos, entrado el Shabat, ya no podemos hacer nada, deberemos esperar indefectiblemente hasta después del Shabat, y si debemos esperar, ¿qué sentido tiene preocuparse; como lo expresa el famoso dicho: “La preocupación es innecesaria, si el problema tiene solución, entonces soluciónalo y si no para que te preocupas”. Uno tiene que vivir el Shabat para sentir lo que es pasar de la vorágine del trabajo a la paz del Shabat. Cuando nos disponemos a salir al Shul y se encienden las velas en el hogar, al ritmo de las palabras Shabat Shalom, la casa se transforma, el ambiente se distiende y una magia de tranquilidad y paz invade a cada uno de nosotros. Ya estamos en otra dimensión, ya no hay por qué preocuparse, todo deberá esperar a la salida del Shabat.
5to motivo – La unión familiar
En el mandamiento del Shabat, la Torá pone especial énfasis en la familia y la sociedad: “Guardarás el día de Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu tarea, pero el día séptimo es Shabat, para Hashem, tu Dios, no hagas ninguna tarea, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu sirviente, ni tu sirvienta, ni tu ganado, ni tu asno, ni el forastero que habita dentro de tus puertas, para que descansen tu sirviente y tu sirvienta como tú. Acuérdate de que fuiste siervo en la tierra de Egipto y que Hashem tu Dios, te sacó de allí con mano poderosa y brazo extendido. Por consiguiente, Hashem tu Dios, te ordena que guardes el Shabat (Devarim 5:12-16).La Torá nos enseña que el descanso debe ser en familia y que debe incluir a todos los que frecuentan nuestro círculo privado, como empleados o empleadas. El Shabat es el momento ideal para reunirnos con nuestros hijos y familiares alrededor de una mesa y poder compartir nuestras experiencias de la semana que pasó, comentar sobre asuntos relevantes y enriquecernos espiritualmente por medio de reflexiones de judaísmo que nos permitan debatir sanamente. Para que esto sea posible debemos obligatoriamente suspender, televisión, teléfono, salidas, trabajo, entrevistas y todo tipo de distintos compromisos. Nada puede quitarnos este tiempo precioso que destinamos para la familia. Todas las prohibiciones del Shabat justamente nos generan el marco apropiado para evitar distracciones en este sentido. Como comentábamos anteriormente, es realmente hermoso poder sentarnos con nuestros hijos y preguntarles sobre la escuela, leer un libro con ellos, cantar con ellos canciones de Shabat, estar atentos a las mil y una insignificancias que tienen para decirnos, pero que para ellos, es lo más importante del mundo. Estar juntos, realmente juntos al fin. La ubicación de cada integrante de la familia en la mesa, el kidush, la bendición a nuestros hijos, la cabecera donde se sientan el padre y la madre de la familia, el vocabulario adecuado que se debe utilizar para una mesa de Shabat, nos enseña la jerarquía familiar, nos marca claramente los límites. La ausencia prolongada de experiencias como ésta, aunada al poco tiempo que podemos dedicar entre semana, pudiera llegar a generar un vacío familiar y desvirtuar las jerarquías. Este día no nos exime de nuestro compromiso diario con nuestros hijos, pero sí refuerza nuestra conciencia de la importancia de la familia. Entendemos ahora, que la abstención del trabajo no tiene como motivo principal recuperar fuerzas para seguir siendo productivo la próxima semana, esto se lograría durmiendo dos o tres horas más, el desafío es invertir este tiempo en los que más queremos.
La identidad judía
6to motivo – El antídoto contra la asimilación
Hay dos causas para la asimilación. 1) La pérdida de nuestros valores judíos fundamentales, 2) la pérdida de la vida judía. El cuidado del Shabat es un buen antídoto para la asimilación. Por un lado el Shabat nos enseña los valores, de la existencia de un Creador (ver 1er motivo), nos redime de la esclavitud a nuestros instintos, a nuestras pasiones, a las adicciones, a la sociedad, etc. (ver 2do motivo), nos enseña la trascendencia espiritual (ver 3er motivo), une a la familia (ver 5to motivo); y por otro lado genera una capa protectora contra la asimilación al provocar un cambio sustancial en nuestra vida judía, no es una mitzvá de un momento dado en el año, es un precepto continuo y cíclico. Ningún gentil va a estar interesado en unir su vida a una persona que vive 24 horas, un día a la semana, en otra dimensión. No trabajar, no viajar, no cocinar, dedicar el día al rezo y al estudio, etc. El cumplimiento del Shabat no sólo nos hace distintos un día a la semana, sino que cambia nuestra visión de toda la semana. Ahora podemos entender por qué la Pesikta (Midrash) dice “Todo el que cumple el Shabat es como si cumpliera toda la Torá”. No es una exageración, al concientizarnos de los valores antes mencionados, tomamos conciencia de muchos otros aspectos importantes del judaísmo, si creo en Dios y entiendo que la espiritualidad debe tener un papel protagónico en la vida, entonces no sólo el Shabat es importante, también lo es el kashrut, las fiestas, las leyes de la pureza familiar y por sobre todo la educación de los hijos en este camino. Dijeron los Sabios: “Más de lo que los judíos cuidaron al Shabat, el Shabat cuidó a los judíos”. El Shabat salvó de la asimilación a los judíos en la época de los griegos, arriesgando sus vidas por su cuidado. Salvó la identidad de miles de judíos en la inquisición que encendían velas de Shabat en los subsuelos de las casas, mantuvo la identidad de miles de inmigrantes europeos y sefaraditas que estuvieron dispuestos a perder su trabajo para conservar este valor tan importante. Mantuvo la dignidad judía en los guetos y campos de concentración. Y sigue siendo hasta hoy día el mejor regalo a nuestro pueblo, como lo expresa el Midrash (Yalkut Shimoni; Parashat Ki Tisá). “Le dijo D-os a Moshé: ‘Un hermoso regalo tengo en mi depósito, su nombre es Shabat, y quiero entregárselo a Israel
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