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martes, 25 de septiembre de 2012

Luces y Sombras del Año que pasó

Lic. Rafael Winter De acuerdo a la tradición del pueblo de Israel, Iom Kipur, el día más sagrado del calendario hebreo, es el momento culminante de un período de Diez Días que comienza con Rosh Hashana, el Año Nuevo Judío. Es en Iom Kipur cuando especialmente confluyen los conceptos de recogimiento, arrepentimiento, introspección y balance. Mirar hacia atrás para mejor construir hacia adelante. Al mirar hacia atrás en el año hebreo transcurrido, al realizar nuestro balance espiritual, personal, general nos encontramos con muchos hechos a destacar: algunos buenos, otros no tanto. Uno de los acontecimientos más señalados del año 5772 fue la liberación del soldado Guilad Shalit luego de cinco largos años de cautiverio bajo grupos terroristas. Shalit pasó a ser un emblema, un símbolo del pueblo y del Estado de Israel. Esto nos lleva a la compleja y dramática realidad del Medio Oriente, que tantas variables ha tenido en el año que pasó. La así denominada “primavera árabe”, que en algunos países ha dado indicios de cambios eventualmente positivos, tiene en estos momentos y desde hace tiempo su “epicentro” en Siria, enfrentada en un conflicto civil sangriento cuya cantidad de víctimas nunca se conocerá. Nuestro deseo es que no sufran más inocentes. Lamentablemente en la región -aunque no sólo en ella- sigue imperando y proliferando el fundamentalismo y el terrorismo. Un flagelo de la humanidad. Con el apoyo del gobierno de Irán que de un tiempo a esta parte, se ha transformado en el principal enemigo de Israel. Que proclama abiertamente su destrucción. Que, en cada ocasión que tiene, niega el Holocausto del pueblo judío. Parecería que parte de la humanidad se ha dado cuenta de que Irán no solamente constituye un peligro real para Israel sino también para la estabilidad de la región. En el contexto de lo anteriormente citado, es digno de mencionar una vez más el valor, el coraje del Secretario Gral. De las Naciones Unidas, Ban Ki-Moon quien en la reciente Conferencia de Países No Alineados que tuvo lugar en Irán, criticó a dicho país por negar la Shoa y por proclamar la destrucción del Estado de Israel, miembro de las Naciones Unidas. A pesar de todo y más allá de sus problemas internos, Israel sigue creciendo –crisol de diásporas- en cantidad de habitantes, en nivel científico, tecnológico como así también en distintas ramas de la cultura, siendo un faro luminoso en la región. Su Presidente, Shimon Peres - si D’os quiere próximo a cumplir los 90 años - es sin duda una personalidad que simboliza especialmente ese país, su creatividad, pujanza y vitalidad. En otro orden de cosas la lucha en favor de los Derechos Humanos debe continuar con más vigor que nunca. Sigue habiendo países en los cuales imperan, en mayor o menor medida, la discriminación, la xenofobia, el racismo, el antisemitismo. La negación del derecho a ser diferente. La causa de los Derechos Humanos es sagrada y de una forma u otra hay que luchar por ella todos los días. Destaquemos algunos acontecimientos especiales. Cumpliendo un anhelado sueño, el grupo Or-Avodati de la Kehila realizó su viaje a Israel. Un hito en la historia de la Kehila en particular y de la Comunidad judía en general, pero en realidad va más allá: es un hecho sin precedentes que enorgullece a toda nuestra sociedad. Otro gran acontecimiento a señalar fue el encuentro de representantes del judaísmo latinoamericano con el Papa Benedicto XVI, entre los cuales también participó el Presidente del Comité Central Israelita del Uruguay. El diálogo interreligioso es algo imprescindible y específico que debe estar permanentemente en nuestra agenda. Ojalá que dicho diálogo se pueda hacer extensivo a todas las confesiones religiosas en general. Al comenzar un nuevo año hebreo, el 5773, queremos desear lo mejor para el Uruguay, país en el que nos sentimos profundamente integrados en todos los aspectos. Apreciamos plenamente sus realizaciones y sus logros, de la misma forma que consideramos que la crisis de valores universales, es seguramente la raíz de los problemas que todos juntos debemos enfrentar. Como judíos uruguayos tendremos siempre en el mejor de los recuerdos lo que nuestro país ha hecho en momentos decisivos de la historia del pueblo judío, como lo fue su apoyo incondicional a la creación y consolidación del Estado de Israel. En la persona del Prof. Enrique Rodríguez Fabregat se concentraron en su momento distintas ideologías y partidos políticos, sin distinción de banderas e insignias. Para finalizar: el 21 de setiembre se conmemoró un nuevo Día Internacional de la Paz. En ese sentido deseamos que llegue el momento en el que la Paz no sea solamente objeto de un día de conmemoración sino una tangible realidad de todos los días. Para Israel y para toda la humanidad. Que seamos todos inscriptos en el Libro de la Vida. Y que éste sea un año pleno de bendiciones y realizaciones.

domingo, 23 de septiembre de 2012

El ABC de Yom Kippur

Ag. Cabanah Yom Kippur es considerado el día más sagrado del calendario judío.
1. Ser Espiritual (Ángel) por un día ¿Qué son “los ángeles?” Los ángeles son seres espirituales completamente, cuyo único objetivo es servir a su Creador. En Iom Kipur, cada Judio se vuelve como un ángel. A medida que el Maharal de Praga explica: “Todas las mitzvot que Dios nos ha mandado el [Yom Kippur] están diseñadas para eliminar, en la medida de lo posible, la relación de una persona a lo físico, hasta que esté completamente como un ángel.” Así como los Seres Espirituales (ángeles -por así decirlo) en posición vertical, también pasamos la mayor parte del Yom Kippur de pie en la sinagoga. Y así como los Seres (ángeles -por así decirlo) visten de blanco, también lo que estamos acostumbrados a vestir de blanco el día de Yom Kippur. Al igual que los Seres (ángeles) no comen ni beben, también, no comer ni beber. Esto nos ayuda a experimentar mejor los llamados Cinco Aspectos. Los Cinco Aspectos Hay cinco áreas de intervención física que nos alejamos de el día de Yom Kippur. Ellos son: • 1. Comer y beber • 2. Lavado • 3 La aplicación de aceites o lociones para la piel • 4. Las relaciones conyugales • 5. El uso de zapatos de cuero A lo largo del año, muchas personas pasan sus días se centra en la comida, el trabajo, las posesiones materiales superficiales (simbolizado por los zapatos) y los placeres superficiales (simbolizado por la unción). Estas reglas de ayuno de Yom Kippur restablecer nuestras prioridades a lo que realmente importa en la vida. Como el Rabino Eliahu Dessler escribe: “En Yom Kippur, el poder de la inclinación al mal es silenciado. Por lo tanto, el propio anhelo por reafirma la elevación espiritual en sí, después de haber permanecido en estado latente como resultado del efecto amortiguador del pecado en el alma. Este rejuvenecimiento de propósito le da derecho a una persona a una consideración especial y perdón “. Teshuvá y Perdón Tras el becerro de oro, Moisés rogó a Dios que perdonara al pueblo. Finalmente, el Yom Kippur, la expiación se logró y Moisés trajo el segundo juego de tablas del Monte Sinaí. Desde ese día en adelante, cada Yom Kippur ha llevado consigo un poder especial para limpiar los errores de los Judios (tanto individual como colectiva) y borrón y cuenta nueva. Aunque mientras Iom Kipur expía las transgresiones contra Dios, esto no incluye los agravios cometidos contra otros seres humanos. Por lo tanto, la costumbre universal judío – un poco de tiempo antes de Yom Kippur – para disculparse y pedir perdón a algún amigo, familiar o conocido a quien hayamos ofendido o insultado durante el año pasado. EL AYUNO El ayuno de Yom Kippur comienza en el ocaso, y se extiende a 25 horas hasta el anochecer siguiente. La tarde antes de Iom Kipur, es una mitzvá especial para comer una comida festiva. En cuanto a lo que como hacer su ayuno en general, trate de minimizar el consumo durante todo el día anterior de comer algo cada dos horas. En la comida de fiesta en sí, coma una porción moderada de comida para no acelerar el proceso de la digestión o pasela tomando tes verdes y frutas. Además, no tome nada de café o coca-cola, porque la cafeína es un diurético. Los grandes bebedores de café también puede evitar el dolor de cabeza terrible reduciendo lentamente la cantidad de consumo de café durante la semana anterior a Iom Kipur. Después de una comida por lo general a uno le más sed, por lo que al terminarda la comida festiva, deja un poco de tiempo extra antes de la puesta del sol para beber. Además, beber agua tibia con un poco de azúcar en ella puede ayudarle a tener menos sed durante el ayuno. EN CASO DE ENFERMEDAD Si alguien está enfermo, y el médico considera que el ayuno puede suponer un peligro de vida, entonces el paciente debe comer ni beber pequeñas cantidades. El paciente debe tratar de comer sólo un 60 cc., Y esperar nueve minutos antes de comer otra vez. Una vez que han transcurrido nueve minutos, se puede comer esta cantidad pequeña de nuevo, y así sucesivamente durante todo el día. Con respecto a las bebidas (Agua o te, etc) , se debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama “melo lugmav” – la cantidad que llenaría una persona engreída por la mejilla. Si bien esta cantidad puede variar de persona a persona, es de aproximadamente 80 cc., Y debe esperar nueve minutos antes de beber de nuevo. ¿De qué manera el consumo de cantidades pequeñas hacen una diferencia? En la ley judía, un acto de “comer” se define como “el consumo de una cantidad determinada en un cierto período de tiempo.” De lo contrario, no está comiendo, sino es ”picar” – que aunque está también prohibido en Yom Kippur, hay espacio para ser indulgente cuando la salud está en juego. La razón de todos estos tecnicismos es porque comer en Iom Kipur es considerado como una de las prohibiciones más graves de la Torá. Así, mientras que hay indulgencias en ciertas situaciones, hacemos las aclaraciones de lugar. Tenga en cuenta que el comer y el beber son tratados como actos independientes, lo que significa que el paciente puede comer y beber juntos durante esos nueve minutos, y las cantidades no se combinan. Habiendo dicho todo esto, si estas pequeñas cantidades no son suficientes, el paciente puede incluso comer y beber regularmente. En tal caso, la persona no dice Kidush antes de comer, pero que recitar “La gracia después de las comidas”, insertando el “ya’aleh veyavo” párrafo. Ahora, ¿qué acerca de un caso en que los conflictos de opinión del paciente con la del doctor? Si el paciente está seguro de que necesita comer para evitar un peligro para la salud, entonces podemos confiar en su palabra, incluso si el médico está de acuerdo. Y en el escenario opuesto – si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias de los médicos – entonces persuadir al paciente a comer, ya que es posible que su juicio esté afectada por enfermedad. Le deseamos una rápida y fácil un significativo Iom Kipur!

lunes, 17 de septiembre de 2012

“Shaná tová umetuká 5773”



Hoy la comunidad judía comienza a celebrar el nuevo año, en una jornada de plegarias que se vive en familia


Rosh Hashaná, día en que la comunidad judía mundial festeja el año nuevo, quiere decir literalmente la “cabeza del año”. “Es el día que conmemora la creación del hombre, la coronación de Dios como rey del universo y es el día en el cual Dios juzga a toda la creación para el año entrante”, escribió el rabino Eliezer Shemtov esta semana en el Semanario Hebreo.
Esta madrugada, con el inicio del 5773, los judíos hacen un balance del año que se termina y se fijan nuevas metas para el que comienza. En palabras de Roby Schindler, presidente de la Nueva Congregación Israelita: “En Rosh Hashaná tenemos la oportunidad de revisar lo que hicimos, de renovar nuestro compromiso para ser mejor persona, de preocuparnos y ocuparnos de los problemas de los demás, de ser conscientes que lo que le pasa al otro me afecta a mí”.
Por todo ello, si bien es una jornada de plegarias y reflexión, también es un momento de alegría para vivir junto a la familia y la comunidad. Así se refleja en el deseo que se repite una y otra vez en este día: “Shaná tová umetuká”, que quiere decir: “Feliz y dulce año”.
Suena el shofar
La celebración comienza en la víspera de Rosh Hashaná, es decir, esta noche, y se extiende hasta el martes. Uno de los símbolos más tradicionales de esta festividad es al sonido del shofar, un instrumento de viento hecho de un cuerno de animal, que llama a la reflexión y el arrepentimiento.
Otros elementos simbólicos de Rosh Hashaná están en los productos que se sirven en la mesa. El jalá (pan tranzado), las manzanas, miel y pescado son algunos de los alimentos que forman parte de los buenos augurios para el año que comienza.
Sami Milstein, presidente de la Organización Sionista del Uruguay, lo describió en el Semanario Hebreo: “El ritual de preparar la cena, esos aromas tan particulares de nuestra cocina , que despiertan la memoria”.
Según dijo el presidente de Israel, Shimon Peres, en su mensaje al pueblo judío por Rosh Hashaná: “Nuestra unidad es nuestra ancla, nuestro llamado moral es nuestro viento. Ambos nos ayudarán a trazar el camino hacia un horizonte de crecimiento , seguridad y bienestar para el pueblo judío y un futuro brillante para toda la humanidad”.

jueves, 21 de junio de 2012

Guía Para El Matrimonio Judío


Una boda tradicional judía esta llena de rituales significativos, que simbolizan la belleza de la relación entre marido y mujer, así como las obligaciones de uno con el otro y para con el pueblo judío.
La siguiente guía explica la belleza y alegría de estas, las tradiciones de la boda judía.

El Día de la Boda
El amanecer del día de la boda anuncia el día más feliz y santo de la vida de uno. Este día se considera un Iom Kipur para el jatán (novio en hebreo) y kalá (la novia), dado que en este día todos los errores pasados se perdonan, al fundirse sus almas en un alma nueva y completa.
Así como en Iom Kipur, tanto el jatán como la kalá ayunan (en este caso, desde la mañana hasta después de la conclusión de la ceremonia de la boda). Y en la ceremonia, el jatán lleva un kitel, la túnica blanca tradicional usada en Iom Kipur.
Kabalat Panim
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Es costumbre que el jatán y la kalá no se vean el uno al otro por una semana antes de la boda. Esto aumenta la expectación y la emoción del evento. Por lo tanto, antes de la ceremonia de la boda, el jatán y la kalá saludan a los invitados por separado. Esto se llama "Kabalat Panim".
La tradición judía asemeja a la pareja a una reina y un rey. La kalá se sentara en un "trono" para recibir a sus huéspedes, mientras que el jatán esta rodeado de invitados que le cantan y alegran.
En este momento las madres del novio y la novia rompen un plato. La razón es mostrar la seriedad del compromiso –- al igual que un plato no puede ser nunca reparado completamente, también una relación que se rompe no puede ser nunca reparada totalmente.
Badeken
A continuación viene el Badeken, el bajado del velo de la kalá por el jatán. El velo simboliza la idea de modestia, y transmite la lección de que no obstante la apariencia física pueda ser muy atractiva, el alma y el carácter son lo fundamental y supremo.
El jatán, acompañado por familiares y amigos, se acerca hasta donde esta sentada la kalá y baja el velo sobre su cara. Esta es una costumbre antigua y señala el compromiso del novio de vestir y proteger a su mujer. Es también en recuerdo de Rivká (Rebeca) quien cubrió su rostro antes de casarse con Isaac (Génesis Cáp. 29).
Jupá
La boda tiene lugar debajo de la jupá (palio nupcial), un símbolo de la casa que se construirá y compartirá por la pareja. Esta abierta por todos los lados, así como Abraham y Sara tenían su tienda abierta en todos los lados para dar la bienvenida a amigos y familiares con incondicional hospitalidad.
La jupá generalmente se celebra afuera, bajo las estrellas, como una señal de la bendición dada por Dios al patriarca Abraham, de que sus hijos serán "como las estrellas de los cielos" (Génesis 15:5).
El jatán y la kalá no usan joyas debajo de la jupá. Su compromiso mutuo se basa en lo que son como personas, no en ninguna posesión material.
El jatán, seguido por la kalá, son por lo general acompañados a la jupá por sus respectivos padres.
Debajo de la jupá, la kalá da siete vueltas alrededor del jatán. Así como el mundo fue construido en siete días, la kalá figurativamente esta construyendo las paredes del nuevo mundo de la pareja. El número siete también simboliza la totalidad y la integridad de que no pueden alcanzar por separado.
La kalá entonces se para a la derecha del jatán.
Bendiciones del Compromiso (Kidushin)
Dos copas de vino se utilizan en la ceremonia de la boda. La primera copa acompaña la bendición del compromiso, y después de que esta es recitada, la pareja bebe de la copa.
El vino, un símbolo de alegría en la tradición judía, se asocia con el Kidush, la oración de santificación recitada sobre él en Shabat y las fiestas. El matrimonio, que se llama Kidushin, es la santificación de un hombre y una mujer.
La Entrega del Anillo
En la ley judía, el matrimonio se convierte en oficial cuando el jatán da un objeto de valor a la kalá. Esto se hace tradicionalmente con un anillo. El anillo debe hacerse de oro liso, sin manchas u ornamentaciones (por ejemplo, piedras preciosas) – al igual que se espera que el matrimonio sea uno de sencilla belleza.
El jatán toma ahora el anillo de boda en su mano, y ante la mirada atenta de dos testigos, le declara a su esposa, "he aquí, que estas comprometida a mi con este anillo, de acuerdo con la ley de Moisés e Israel". A continuación coloca el anillo en el índice de la mano derecha de la novia. Según la ley judía, este es el momento central de la ceremonia de boda, y la pareja esta ahora completamente casada.
Si la kalá también quiere dar un anillo al jatán puede hacerlo, pero esto solamente ocurre después de la ceremonia, y no mientras se está en la jupá. Esto es para evitar confusión en cuanto a lo que constituye el verdadero matrimonio, según lo estipulado por la Torá.
Ketubá (Contrato Matrimonial)
Ahora viene la lectura de la ketubá (contrato matrimonial) en el texto original en arameo. En un matrimonio judío el jatán acepta sobre si diversas responsabilidades que se detallan en la ketubá. Sus obligaciones principales son proporcionar alimentos, refugio y ropa para su mujer, y estar atento a sus necesidades emocionales. La protección de los derechos de una mujer judía es tan importante que el matrimonio no puede ser formalizado hasta que el contrato se haya terminado.
El documento esta firmado por dos testigos, y tiene el poder de un acuerdo legalmente vinculante. La ketubá es propiedad de la kalá y ella debe tener acceso al documento a lo largo de su matrimonio. Es a menudo escrito por medio de hermosas obras de arte, para ser enmarcado y exhibido en el hogar.
La lectura de la ketubá actúa como una pausa entre la primera parte de la ceremonia – Kidushin ("compromiso"), y la ultima parte – Nisuin ("matrimonio").
Las Siete Bendiciones
Las siete bendiciones (Sheva Brajot) son ahora recitadas sobre la segunda copa de vino. El tema de estas bendiciones vincula al jatán y a la kalá a nuestra fe en Dios como creador del mundo, el que otorga alegría y amor, y el redentor de nuestro pueblo.
Estas bendiciones son recitadas por el rabino o cualquier otra persona que las familias desean honrar.
Al término de las siete bendiciones, el jatán y la kalá nuevamente beben un poco de vino.
Rompiendo la Copa
Una copa es ahora colocada en el suelo, y el jatán la rompe con su pie. Esto sirve como una expresión de tristeza por la destrucción del Templo en Jerusalem, e identifica a la pareja con el destino espiritual y nacional del pueblo judío. El judío aun en el momento de mayor regocijo, es siempre consciente del requerimiento del salmista de "establecer Jerusalem por encima de mi más alta alegría".
(En Israel, la copa se rompe antes, previa a la lectura de la ketubá).
Esto marca el final de la ceremonia. Con gritos de "Mazel Tov", el jatán y la kalá reciben entonces una recepción entusiasta por parte de los invitados al salir de la jupá juntos y dirigiéndose hacia la habitación de Yijud, su sala privada temporal.
Yijud
La pareja es acompañada a una habitación privada, y es dejada a solas por unos minutos. Estos momentos de reclusión manifiestan su nueva condición de vivir juntos como marido y mujer.
Dado que la pareja ha estado ayunando desde la mañana, en este momento rompen su ayuno.
La Comida Festiva (Seudá)
Es una mitzvá para los huéspedes traer simjá (alegría) al jatán y a la kalá en el día de su boda. Hay mucha música y bailes para celebrar con la nueva pareja. A fin de llevar alegría a la ocasión, algunos invitados realizan proezas de malabarismo y acrobacia.
Después de la comida, se recita el Birkat Hamazón (la bendición para después de la comida), y las Sheva Brajot son repetidas.
Durante la semana que le sigue a la boda, es habitual que los amigos y familiares preparen comidas festivas en honor al jatán y a la kalá. Esto se llama la semana de Sheva Brajot, a causa de las bendiciones dichas en la conclusión de cada una de estas comidas festivas.

lunes, 11 de junio de 2012

Como hacer que tus nietos sigan siendo judios

Diez consejos para maximizar tu najat (satisfacción).



En muchas familias judías de hoy, los abuelos son el único vínculo de los nietos con la identidad judía. Cada vez más chicos crecen en hogares donde el judaísmo es, con suerte, una parte secundaria de la vida. Los abuelos judíos me dicen regularmente:
“Hice lo mejor que pude. Mis hijos hicieron el Bar/Bat Mitzvá. Los llevé a la sinagoga en las Altas Fiestas. Los mandé a los campamentos de verano. Pero igual no les importa, y mis nietos están creciendo sin nada judío. No me pone contento, pero ¿qué puedo hacer?”.
Este frecuente escenario es muy doloroso para los abuelos. El problema es mayor aún cuando los nietos no son criados en la misma ciudad. ¿Qué puedes hacer – especialmente sin crear fricciones?
Luego de 15 años de trabajar con familias judías, la experiencia me enseñó que si juegas tus cartas bien, los abuelos judíos pueden tener un impacto muy significativo en la identidad judía de los nietos. Por supuesto, no hay garantías (¿acaso hay alguna garantía en la vida?), pero puedes hacer una gran diferencia.
Aquí hay algunos consejos para comenzar:
(1) Crea una relación:
Los abuelos tienen un lugar especial en el corazón de sus nietos. En la mayoría de las familias, no necesitas disciplinar, tú no eres el que los obliga a ir a la escuela todos los días, no tienes que ser “el malo”. Puedes ser simplemente una fuente de amor, aprecio y consuelo. Construye esta relación tanto como puedas. Ayudará a tus nietos a crecer con una gran autoestima y confianza en sí mismos. Y te ayudará a ti a sentirte parte de la familia. Y a largo plazo, te permitirá tener en sus vidas una mayor influencia (judía, y si no, igualmente positiva).
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(2) Da el ejemplo:
No necesitas ser un judío perfecto para ser un buen ejemplo. Enorgullécete de ser judío. Las investigaciones han mostrado que las personas – especialmente los chicos – son más influenciados por el ejemplo que por la información. Entonces, sé un buen ejemplo: Encuentra formas nuevas de desarrollar y expresar tu identidad judía, y aplícalas.
Aquí hay algunas ideas: Ve al shul (sinagoga) más seguido de lo que vas ahora. Asiste a una clase de Torá por semana. Celebra las festividades judías que no has celebrado antes. Lee libros judíos. Visita Israel. Mientras mejor sea la relación, y más “judío” seas, más influencia habrá. No necesitas ser perfecto. Siempre y cuando estés activo y creciendo, puedes tener un gran impacto.
(3) Haz que las festividades judías sean divertidas:
Hazlo para que tus hijos y tus nietos quieran visitarte en las Altas Fiestas, en Pesaj, en Januca, etc. Si disfrutan venir, volverán. Prepara y planifica. Haz que los rituales de la festividad sean divertidos. Hazte cargo de tus nietos para darles a sus padres un respiro. No les pidas demasiadas cosas ni te quejes porque no te visitan tanto –incluso si es verdad, no tendrán tantas ganas de volver. Dales mucho amor y atención a tus nietos. Cuéntales historias de cuando eras chico (hay buenos libros de historias judías que también puedes utilizar). Compra muchos regalos. Organiza juegos. Si no están juntos para las festividades, envíales grandes cajas de regalos o dulces.
(4) Paga la escuela o un tutor:
Uno de los errores sociales más grandes que hemos cometido es permitir que el costo de la educación judía haya subido tanto. Mucha gente está trabajando para cambiar eso, y a menudo se consiguen becas, pero la dura realidad es que pagar la escuela judía es, para muchas familias, cada vez más difícil. Sin motivación, es poco probable que los padres tomen las elecciones necesarias que harán que sus hijos reciban una fuerte educación judía. Una educación judía firme es la clave para el futuro de la identidad judía. La escuela primaria y secundaria judía es por lejos la mejor elección, y tiene mucho éxito en mantenerlos judíos. Si es imposible, contrata un tutor privado con mucha energía. Si puedes (especialmente si los padres no pueden o no quieren), participa económicamente para ofrecerles a tus nietos una educación judía sólida.
(5) Llévalos a Israel:
Estudio tras estudio, y familia tras familia, queda claro que Israel es mágico. ¿Compensará un viaje de 10 días 12 años de falta de educación judía? Seguro que no, pero visitar Israel – lo más seguido posible – energiza e inspira a un judío. Ponte como prioridad organizar un viaje familiar y contrata un guía turístico carismático (y si es posible, paga todo). No esperes hasta que viajen solos.
(6) Árbol genealógico:
Construye un árbol genealógico para ellos, o mejor aún, con ellos. En algún momento se interesarán. Anota las historias. Grábalas. Muéstrales cuál es su lugar en la historia familiar – y enfatiza las partes judías de tu pasado.
(7) Hogar judío:
Haz que tu casa se vea y se sienta judía. Pon algo de arte judío, algunos libros en hebreo, fotos de tu viaje a Israel, etc. Pon mezuzot en todas las puertas. Los elementos visuales dejan una impresión indeleble, y esto ayudará a que tus nietos se sientan cómodos en un entorno judío.
(8) Valores judíos:
Enséñales a tus nietos valores e ideales judíos. Involúcralos en actividades como dar caridad, visitar a los enfermos y recibir huéspedes. Muéstrales que el hecho de “tomar responsabilidad por el mundo” es un ideal judío. Cólmalos de elogios, y diles lo orgulloso que estás cuando actúan como caballeros.
(9) Habla de cosas judías, habla de Israel:
Convierte en tema de conversación lo que está ocurriendo en Israel y en las comunidades judías del mundo. Lee y habla sobre eso. Al hacerlo, estás mostrando que la identidad judía es parte de la vida diaria – y les estarás introduciendo ideas y temas que podrían despertar su interés. Es importante que tus nietos tengan la confianza suficiente para defender su propia tradición, especialmente con tantos grupos anti-Israel proliferando en los campus universitarios.
(10) Sé paciente:
Es poco probable que veas resultados hoy, mañana o pasado. Ese no es el objetivo. El objetivo es que cuando tus nietos crezcan, el judaísmo sea importante para ellos. Piensa a largo plazo. Quieres influenciarlos para cuando tomen grandes decisiones. Construye la relación y sé el mejor modelo judío que puedas ser.

jueves, 24 de mayo de 2012

Hallan la primera evidencia arqueológica de la Belén bíblica




Ag.Cabanah


Arqueólogos israelíes han hallado en Jerusalén un sello de arcilla con la inscripción "Bat Lejem", que supone la primera evidencia arqueológica de la existencia de Belén durante el periodo en que aparece enunciada en la Biblia, informó la Autoridad de Antigüedades de Israel.

Se trata de una especie de esfera de arcilla que se usaba para sellar documentos u objetos, de 1,5 centímetros, desempolvada en las excavaciones de la antigua Ciudad de David, sobre la que actualmente está emplazado el vecindario árabe de Silwán, en Jerusalén..

La pieza dataría de los siglos VII u VIII antes de Cristo, por lo que es medio milenio posterior a las Cartas de Amarna, una correspondencia, sobre todo diplomática, inscrita en lengua acadia sobre tablillas de arcilla entre la Administración del Egipto faraónico y los grandes reinos de la época o sus vasallos en la zona.

Allí aparece mencionada por primera vez "Bit-Lahmi", en una misiva en
la que el rey de Jerusalén pide ayuda al egipcio para reconquistarla.

El descubrimiento anunciado hoy remite a una época posterior, la del Primer Templo Judío (1006 - 586 a. C.), en la que aparece citada en la Biblia como parte del reino de Judea.

"Es la primera vez que el nombre de Belén aparece fuera de la Biblia en una inscripción del período del Primer Templo, lo que prueba que Belén era una ciudad en el reino de Judea y posiblemente también en periodos anteriores", señaló el responsable de las excavaciones, Eli Shukron, en un comunicado.

A tenor de la inscripción, Shukron estima que "se envió un cargamento desde Belén al rey de Jerusalén en el séptimo año del reinado" de un monarca que no se especifica, pero que podría ser Ezequías, Manases o Josías.

La pieza (bulla) es del grupo de las "fiscales", es decir, sellos administrativos "usados para sellar cargamentos de impuestos que se enviaban al sistema fiscal del reino de Judea a finales de los siglos VII u VIII antes de la era cristiana", agrega el experto.

El Museo Judío de Béjar recibe una Torá del siglo XIX procedente de Terrassa




Ag.Cabanah

El Museo Judío de Béjar, que esta semana ha recibido una Torá del siglo XIX procedente de Terrassa (Barcelona), prevé ampliar su espacio museístico para dar cabida a contenidos sobre los judíos que fueron expulsados de esta localidad salmantina en 1492.

Según el director del Museo Judío de Béjar, Antonio Avilés, la Torá recibida ha sido donada por el rabino de la sinagoga de Terrassa.

Esta Torá judía -los cinco libros del Pentatéuco- ha tenido que ser restaurada, ya que no se encontraba en buen estado.

Tras la visita a esta ciudad de un descendiente judío, Maxim Behar, actual cónsul honorífico de Seychelles en Bulgaria, éste se comprometió a adquirir un espacio próximo al Museo Judío de Béjar, único en su género dentro de Castilla y León.

En este espacio, según el director, se creará un archivo documental para rendir memoria a todos los judíos que vivieron en Béjar y que fueron expulsados.

Béjar está considerada la verdadera aljama de la provincia de Salamanca, con un barrio judío que aún perdura, aunque sus viviendas están mal conservadas.

En el Museo Judío de Béjar, impulsado por David Melul (1928-2007) y fundado en 2006, hay más de un centenar de enseres y documentos que versan sobre el origen y la presencia judía en Béjar y en el resto de Castilla y León.

La joya el museo es un Torá del siglo XIX procedente de la sinagoga de Melilla.

En 2008, una familia judía residente en Barcelona donó un pergamino del siglo XV, que hacía referencia a un depósito dinerario de un hebreo en la ciudad zaragozana de Calatayud.

Ese mismo año, la viuda de David Melul, Adelina Macmías, donó un ánfora de plata y una colección de libros en castellano y en hebreo, titulada "La Voz de la Torá".

domingo, 13 de mayo de 2012

En Israel piensan en levantar una megalópolis en el centro del país para solucionar el problema habitacional






Arquitectos y economistas coincidieron en que la solución a la crisis habitacional de Israel sería el diseño de un nuevo modelo de Estado que incluya una importante inversión para levantar una mega-ciudad que abarque la mayor parte del centro de Israel.
Los expertos dicen que estos modelos pueden solucionar los problemas de vivienda para un máximo de 10 millones de personas sin aumentar los precios de las propiedades.
Este modelo, conocido como megalópolis, prevé transformar la zona urbana de la ciudad en estado, similar a Singapur y Hong Kong. Según la propuesta, toda la zona entre Haifa y Beer Sheva, en el en el sur de Israel, se urbanizarán por completo.
El desarrollo urbano de esta región no dañará el medio ambiente, según aseguraron los especialistas. Las grandes ciudades pueden incluir muchos parques y mantener de manera más eficaz el medio ambiente.
Además, los parques de la ciudad, de acuerdo con este enfoque, son más accesibles al público y aprovechan mejor las zonas abiertas que los bosques y campos.
La idea de megalópolis también es apoyada por la afirmación de que Israel es demasiado pequeño y centralizado que debe incluir más de un centro metropolitano.
Un país de 21.000 kilómetros cuadrados y 7,8 millones de personas necesita una gran ciudad.
El economista Yaakov Sheinin, fundador y CEO de los modelos económicos, comparó a Israel con Londres, y consideró que no hay problema de hacinamiento urbano en Israel. La zona comprendida entre la costa y la Línea Verde, Hadera y Ashdod, es de 1.400 kilómetros cuadrados, al igual que Londres y sus suburbios, apuntó.
"Ocho millones de personas viven en Londres dentro de esta área", dice Sheinin. "Aquí sólo 3,5 millones de personas viven en la misma zona. No está lleno de gente", sostuvo.
Por eso, según Sheinin, la clave es crear una gran área metropolitana para el desarrollo de un sistema de transporte masivo para permitir el movimiento rápido y eficiente de los suburbios hacia el centro.
Sheinin sostiene que a pesar de ser un país pequeño, Israel tiene muchas deficiencias, una ventaja importante es que todo está cerca.
"Cuando los estadounidenses hablan de los suburbios de Nueva York que significan Connecticut. Eso es una hora de tren", indicó. "Si el tren a Sderot fuese adecuado, la ciudad se convertiría en un suburbio de Tel Aviv",

miércoles, 11 de abril de 2012

El misterioso Sello de Salomón



Es inevitable. La visión de una estrella de seis puntas —o hexagrama— nos hace pensar en la religión y el pueblo judío. Sin embargo, este símbolo es un emblema universal que posee unos orígenes remotos y ha sido utilizado con fines diversos por numerosas culturas: de talismán protector hasta símbolo alquímico o mero elemento decorativo.
Durante siglos, antes de que se popularizara la denominación de "Estrella de David" o 'Magen David' (literalmente, "Escudo de David"), este emblema era llamado "Sello de Salomón" ('Khatam Suleiman' por los musulmanes y 'Jatam Sholomo' por los judíos).
Distintos textos —en especial el Talmud de Babilonia y algunos relatos musulmanes— difundieron la leyenda de que el bíblico rey Salomón poseía un anillo de propiedades mágicas mediante el cual podía controlar a los demonios o hablar con los animales. Dicha joya tenía grabado el símbolo del hexagrama, al que se le añadía el nombre secreto de Dios.
Según los expertos en simbología, el signo del hexagrama posee un significado similar al del ying y el yang, como representación de los opuestos, así como de nexo entre el cielo y la tierra o plasmación ideográfica de la sabiduría sobrehumana.
Sin embargo, el uso más conocido fue siempre el de su carácter protector y mágico, sin que estuviera vinculado a ninguna religión en concreto. Así, en la Edad Media era habitual encontrar amuletos y talismanes que reproducían el Sello de Salomón, generalmente con la estrella inscrita en un círculo y acompañada de varios puntos.
En aquella época se pensaba que estos dibujos protegían a su portador del influjo de demonios y espíritus maléficos, o simplemente de la mala suerte. También era frecuente grabar este símbolo en las puertas de las viviendas o en los escalones de las escaleras, con ese mismo carácter protector frente a los espíritus o ante posibles incendios.
El experto en cábala Gershom Scholem estudió a fondo la simbología del Sello de Salomón y su función mágico-protectora tanto en el islam como en el judaísmo, y dedicó muchos años a rastrear sus orígenes.
El uso más antiguo que se conoce de este símbolo por parte del pueblo hebreo —de forma masiva— se remonta al siglo XIV, cuando los judíos de la ciudad de Praga lo usaron como signo de identidad. Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIX, con los movimientos nacionalistas judíos, cuando adquirió el sentido que todos conocemos hoy. Sin embargo, sí hay algunas representaciones con carácter judío —muy escasas— de esta estrella en épocas más antiguas, como el llamado 'Códice de Leningrado'.
El uso mágico de este símbolo no termina aquí. También fue muy utilizado en la iconografía alquímica, de modo que se encuentra en numerosos trabajos sobre la "Gran Obra" como emblema del fuego y el agua.
Del mismo modo, la masonería también incluyó el hexagrama entre sus símbolos, por lo que no es extraño encontrarlo en algunos elementos decorativos de las logias, así como en objetos y obras de arte de carácter masónico. No en vano, el templo de Salomón es uno de los elementos más importantes dentro de la masonería.
Por otra parte, también es frecuente encontrar el Sello de Salomón en algunas construcciones cristianas medievales, ya sea como elemento decorativo o como símbolo de la sabiduría divina.
Un ejemplo magnífico lo podemos contemplar en la fachada de la catedral de Burgos, en la que se ven varias representaciones del símbolo, tanto en el rosetón principal como en distintos relieves escultóricos. Lo mismo sucede también en una de las fachadas de la catedral de Valencia.

domingo, 8 de abril de 2012

Los judíos que creen que Jesús sí es el Mesías



La división entre judíos y cristianos ocurrió después de la muerte de Jesús, cuando los israelitas habitaban la provincia romana de Judea y los seguidores del cristianismo se esparcieron.

Pero Jesús fue judío toda su vida. Y muy devoto: iba siempre a la sinagoga, donde relataba sus parábolas y salía al paso de los desafíos que le presentaban los fariseos.

Los judíos mesiánicos -una secta poco conocida del judaísmo- aceptan a Jesús como el Mesías -el enviado o ungido de Dios- pero a diferencia de los cristianos, consideran que nunca vino a fundar una nueva religión.
Para arrojar luz sobre esta fe, BBC Mundo entrevistó al rabino Yosef Harvey Koelner, de la sinagoga Beth Avinu, en Florida, Estados Unidos.
Aunque su rito es muy parecido al tradicional, con lecturas y cánticos de la Biblia hebrea, la diferencia fudamental es que "los ortodoxos todavía están esperando al Mesías y no creen que Y'shua -como se llama a Jesús en hebreo- es el Mesías", explica.
"Creen que adorar a Y'shua como el Mesías es idolatría, porque su doctrina dice que un hombre no puede ser igual a Dios".
Los judíos de la época de Jesús no creyeron en él porque no vieron cumplirse las profecías: esperaban un rey que los liberara del yugo romano. Para ellos es sólo un personaje histórico, ni siquiera un profeta.
¿Por qué judíos mesiánicos y no cristianos?
El rabino también se refirió a la razón por la cual no se consideran cristianos, como todas las denominaciones del planeta que siguen a Jesús.
"Al principio todos los creyentes eran judíos o gente que asistía a la sinagoga", dice Koelner. "El contexto del Nuevo Pacto (el Nuevo Testamento) es judío".
Se sabe que Pablo -que no conoció a Jesús en vida sino en una visión cuando perseguía a los cristianos- fue quien predicó el Evangelio a los gentiles, es decir, los no judíos.
"Durante el primer siglo (después de Cristo) había mucho interés en el judaísmo en el mundo romano y muchos en las sinagogas estudiaban las escrituras hebreas", señala.
"No creemos en la transubstanciación como los católicos, es sólo un símbolo. El pan matzo -tradicional en la comida judía- es un símbolo del cuerpo de Y'shua (Jesús), que se puede romper" Rabino Yosef Harvey Koelner.
Fue entonces que la creencia en Jesús se empezó a acomodar a las circunstancias. El emperador Constantino, convertido al cristianismo, cambió el día de fiesta semanal "porque en el mundo romano había muchos paganos que adoraban a su dios el domingo, día del sol".
En esos tiempos, había disminuido el número de judíos creyentes y se impusieron reglas "para subyugar a los paganos" y convertirlos al cristianismo.
"Como judíos mesiánicos es nuestro deseo mantener nuestra cultura, costumbres y creencias, y celebrar el Shabbat (el sábado, el día sagrado), porque Y'shua dijo que vino a los corderos de la casa de Israel", explica el rabino.
Agrega que lo que ocurrió cuando se creó el cristianismo en Roma es comparable con el sincretismo religioso que se dio en América Latina con la llegada de los europeos, en el cual santos y vírgenes tienen su equivalente en creencias indígenas o cultos africanos.
"Cuando yo era estudiante en México, había una iglesia católica sobre una colina, pero descubrieron que fue edificada sobre un templo azteca. Fue para subyugar a los indios, que continuaron adorando a su dios en el mismo lugar pero cambiando la forma de su templo. Casi en todos los países de Centro y Sudamérica hay una virgen, porque los dioses de los aztecas, mayas e incas los reemplazaban".Rechazo de judíos tradicionales
El judaísmo mesiánico no es reconocido por el tradicional. La relación entre ellos es "de odio", afirma con tristeza Koelner.
Uno de sus feligreses, Richard, agrega: "No sólo no existe una relación, sino que hay mucha división: los ultraortodoxos no aceptan al resto de los judíos, que consideran ciudadanos de segunda clase".
Koelner, que nació en Chicago, también vivió en Israel, país que considera su patria. Pero uno de los problemas de los judíos mesiánicos es que en Israel no hay división entre Estado e Iglesia.
Objetos de un campo de concentración
Al igual que todos los judíos, los mesiánicos lloran el Holocausto.
"Todavía tenemos un caso en el Departamento del Interior en nuestra ciudad, porque según la ley rabínica soy judío, pero según la ley de inmigración no, porque cambié de religión y no tengo derecho a vivir en Israel automáticamente".
"Es difícil, porque mi corazón está allá, es mi tierra. En EE.UU. me siento como pez fuera del agua. Estoy esperando desde 2008. ¿Por qué? Porque creo en Y'shua. Me duele mucho", añade.
Koelner nació y creció como judío ortodoxo. A los 19 años tuvo una experiencia espiritual que terminó haciéndolo creyente de Jesús y que años después lo llevó a formar parte del judaísmo mesiánico.
Esta fe como tal surgió en el siglo XIX en Londres como un movimiento judío-cristiano y paralelamente en Hungría, mientras que en 1915 se organizó en EE.UU. y en 1925 a nivel internacional. Para la década de 1960 se renovó en este último país con el nombre de judaísmo mesiánico.
La congregación en Florida está integrada por judíos ortodoxos que aceptaron a Jesús, israelíes, afroestadounidenses e hispanoamericanos, desencantados de la Iglesia Católica, exevangélicos y personas que están descubriendo sus raíces judaicas, que se remontan al descubrimiento de América.
"En América Latina hay un interés tremendo, porque mucha gente está descubriendo sus raíces judías", comenta, mostrando un libro con los apellidos españoles de origen sefardí, los judíos que fueron expulsados por los Reyes Católicos antes del primer viaje de Cristóbal Colón.
"Hay muchos libros sobre la historia de América Latina y un montón de judíos se mudaron al nuevo continente, al principio a Brasil y al norte de México y el Mar Caribe".
La Pascua
Los judíos mesiánicos no celebran la Cuaresma ni la Semana Santa, pero sí la Pascua. "Celebramos la resurrección de Cristo, porque ocurrió durante la Pascua", afirma Koelner.
"La celebramos de una manera tradicional. Hay un libro con la historia del éxodo y, como en los primeros libros del Nuevo Pacto -Mateo, Marcos, Lucas y Juan- al final hay algunos capítulos sobre la Pascua que celebró Y'shua, cuando dijo 'durante la Pascua me recordarán a mí'".
Sin embargo, no comulgan: "No creemos en la transubstanciación como los católicos, es sólo un símbolo. El pan matzo -tradicional en la comida judía- es un símbolo del cuerpo de Y'shua, que se puede romper".
"Solamente tomamos la 'comunión' dos veces al año, durante la Pascua, la primera y la segunda noche", concluye el rabino.

110 chicos celebran su bar mitzva en el Muro de los Lamentos

Más de 100 niños, todos de los cuales perdieron un padre, celebrarán una ceremonia de bar mitzva en el Muro de los Lamentos hoy, en el 21er evento de su tipo comunal organizado por el ala voluntaria del movimiento Jabad.

El grupo organizó originalmente bar mitzvas masivas para inmigrantes de la ex Unión Soviética (FSU), según explicó el rabino Sholom Duchman, director del Colel Jabad, una rama de bienestar social de Jabad. Mientras la inmigración de la FSU decayó, pusieron su atención en niños que perdieron uno o ambos padres debido a ataques terroristas, accidentes de auto, cáncer y otras tragedias, dijo.

“La ventaja de ellos de estar juntos es debido a que no quieren ir a una sinagoga (para su bar mitzva) debido a que no tienen un padre, y el padre es la figura más importante de la sinagoga. Quieren eliminarlo, alejarse de eso. Pero hacerlo con otros niños en la misma situación les da el empuje para querer hacerlo”, dijo Duchman.

Luego de la ceremonia en el Muro de los Lamentos, los 110 niños y sus familias irán a una fiesta en el Centro de Convenciones Internacionales de Jerusalem. El evento de 600.000 shekels tendrá la participación de los rabinos jefes de Israel, Yona Metzger y Shlomo Amar, diez ministerios incluyendo el vocero de la Knesset (parlamento israelí) Reuven Rivlin, el ministro de educación Gideon Sa’ar, el ministro de comunicaciones Moshe Kahlon y el ministro de servicios religiosos Ya’acov Margi, alcaldes y otros líderes públicos.

domingo, 18 de marzo de 2012

PLANEANDO EL SEDER DE PESAJ


Brindarle a tus hijos la experiencia del Seder que tú deseas que tengan requiere anticipación.

•AISH
Para los niños, Pesaj es uno de los mejores momentos del año. Para los padres, es una de las oportunidades más grandes del año. Es un tiempo tan ocupado – limpiar la casa, cocinar la comida, preparar para los invitados, leer sobre la festividad, etc. También puede ser una época extremadamente emocional, con sentimientos de familia saliendo a la superficie, y una época espiritual, con los temas de libertad y redención entrando en nuestra vida diaria.
¿Cómo podemos aprovechar esta increíble oportunidad para crear recuerdos judíos duraderos para nuestros hijos?
He dividido mis sugerencias en tres áreas: objetivos, actitudes y actividades:
Objetivos
Como adultos, nuestros objetivos pueden incluir: aprender algo nuevo, continuar algunas tradiciones familiares, conectarnos más profundamente con el contenido judío o, para muchos, ¡simplemente sobrevivir! Además de esos, ¿cuál es tu objetivo de ‘crianza judía’ para los Sedarim de Pesaj? ¿Qué quieres que obtengan tus niños?
Como lo veo yo, los objetivos principales para tus hijos más jóvenes son (a) darles una experiencia judía excitante y divertida, (b) enseñarles lo básico de la historia de Pesaj y (c) desarrollar en ellos la apreciación por el valor de la libertad.

Para los niños más adultos, nuestros objetivos principales son (a) involucrarlos en discusiones importantes con las que se puedan relacionar, (b) darles el sentimiento de ser una parte importante del pueblo judío y (c) reforzar las tradiciones familiares favoritas que hacen que el Seder sea memorable para todos.
Te aliento a hacer tu propia pequeña lista de objetivos. Lo importante es planear objetivos realistas por adelantado para que puedas conducir el Seder enfocado y con confianza.
Actitudes
Pesaj puede parecerles a los niños uno de los mejores momentos del año – pero eso depende de ti.
Piensa en el tiempo antes de Pesaj el año pasado. ¿Qué actitudes hacia la festividad crees que tus hijos vieron en ti? Puede que los niños no absorban las cosas que les decimos, pero siempre perciben nuestras actitudes. Que Pesaj les parezca a tus hijos “uno de los mejores momentos del año para esperar con ansias” u “otro ritual judío que tienen que respetar” dependerá de las actitudes que vean en ti. Asegúrate que tus hijos adquieran los mensajes de excitación, expectación y orgullo judío en lugar de una obligación muy molesta, estresante e inquietante. Mientras que es importante que la limpieza de Pesaj sea hecha adecuadamente, también es importante que la sensación en tu casa previa a la festividad sea una que tus hijos querrán algún día en sus propios hogares. Cuando las cosas se ponen frenéticas en el apuro previo a Pesaj, es importante no gritarles a los niños (“¡Vuelve para acá con ese sándwich!”).
¿Cómo limpiar bien la casa y tener toda la comida lista a tiempo? El tema está más allá del alcance de este artículo (y más allá de la mayoría de los mortales), pero evitar la tentación de posponer todo puede mantener controlado el nivel de estrés (de paso, eso también lo pueden hacer un par de copas de vino). Además, hay que tener cuidado con las otras causas de estrés en la época de la festividad como por ejemplo las altas expectativas, la ropa nueva que los niños deben mantener limpia y los recurrentes “desafíos” (visita de los suegros) que son un generoso aporte en beneficio de nuestro crecimiento personal.
Durante el año, a menudo la vida judía es sobre hacer sacrificios, terrorismo en Israel y obligaciones comunitarias. Pero no en Pesaj. Esta es la noche en la que Dios mismo nos sacó de la esclavitud y profesó Su amor por nosotros. Esta es una noche en la que todos somos reyes – una noche de esperanza y redención, una noche de apreciación y confianza. Si puedes proyectar esas actitudes (¡aunque sea un poquito!), entonces, se meterán en tus hijos.
Actividades
El enemigo de Pesaj es la pasividad. Los rabinos que compilaron la Hagadá involucraron a los niños a propósito, y también lo deberíamos hacer nosotros. En lugar de que una persona lea la Hagadá mientras todos los demás se sientan en silencio durante toda la noche, todos deberían participar y disfrutar.
¿Cómo podemos hacer esto?
Haz muchas preguntas (y da premios o recompensas como incentivos). Ejemplos son: ¿Cómo es esta noche diferente de las demás? ¿Por qué las cosas son diferentes? ¿Por qué comemos sólo matzá? ¿Qué es libertad? ¿Por qué comemos Maror, las hierbas amargas? ¿Por qué sumergimos nuestras comidas en agua con sal dos veces? ¿Por qué nos inclinamos? Deja que tus niños sepan que hay respuestas para estas preguntas y que tus tradiciones son significativas. Si no conoces las respuestas a preguntas como estas, aprovecha la oportunidad para leer este año. Hay excelentes Hagadot disponibles. Hay clases a las que puedes asistir en tu ciudad y, por supuesto, siempre tienes internet
Pero aún más importante que hacerles preguntas a tus hijos es alentarlos y recompensarlos cuando ellos hacen buenas preguntas. De eso se trata Ma Nishtaná. La educadora Rebeca Rubinstein sugiere recorrer la mesa y que todos, sin pensar demasiado, completen la frase: “Libertad es…” Muchos niños típicamente responderán: “¡No tener que ir a la escuela!”. “¡Hacer lo que queramos!”. “¡Quedarnos despiertos hasta tarde!”. Esa es una buena manera de conocer a tus hijos, y de hacerlos pensar en lo que la libertad es realmente: la habilidad de hacer lo que deseamos hacer, aquello que es profundamente importante para nosotros.
Ideas Divertidas para el Seder
Una de las cosas principales en las que debemos pensar es en cómo hacer que el Seder sea divertido para los niños. Aquí hay unas cuantas ideas.
• Relata partes de la historia con errores (El Rey de Egipto se llamaba “Juanito”) y haz que los niños escuchen atentamente y que corrijan.
• Prepara accesorios para las plagas (pelotas plásticas para el granizo, langostas de juguete, anteojos de sol para la oscuridad, etc.).
• Durante Jad Gadia, que alguien [¡o todos!] hagan efectos de animales – los chicos lo disfrutarán mucho.
• Utiliza una banana (o algo similar) para simular que el teléfono está sonando y que Paró está llamando. Ten una conversación o haz que los niños lo hagan.
• Ten un cuestionario a mano, con premios para las respuestas.
• Entrega premios o recompensas a la gente que pregunta o responde buenas preguntas y para quien encuentra referencias a la libertad en la Hagadá.
• Pídeles a los niños mayores, con anticipación, que preparen reportes chistosos de noticias que pueden dar unas pocas veces durante toda la noche sobre los “últimos acontecimientos” en la salida de Egipto.
Con un poco de planeamiento, los Sedarim de Pesaj pueden ser el mejor momento del año judío. Mantén en mente que el principal objetivo judaico es lograr que los niños se involucren en el Seder, haciendo preguntas y divirtiéndose. Y no olvides que si estás relajado y feliz, y eres positivo, los niños internalizarán esas sensaciones también.

domingo, 4 de marzo de 2012

Entendiendo Purim en 5 minutos


Un vistazo rápido a la festividad más enigmática del judaísmo.



Dos generaciones atrás, una nación intentó eliminar a los judíos de la faz de la tierra. Purim es la festividad que nos remite a la primera vez en la historia en que se intentó llevar a cabo un genocidio como éste en contra de los judíos - hace 2.300
años atrás.
La festividad de Purim marca la salvación judía del complot de Hamán, un alto oficial del imperio Persa, consejero del rey Ajashverosh. La ira de Hamán en contra de los judíos fue incitada por el comportamiento de un solo judío, Mordejai, quien no se inclinaba ante él cuando pasaba. En vez de vérselas sólo con Mordejai por su desliz, Hamán tomo venganza en contra de todo el pueblo de Mordejai. Hamán buscó y obtuvo el permiso del rey Ajashverosh para hacer lo que quisiera en contra de los judíos, y Hamán tomó esta licencia y corrió con ella. Él legisló un pogromo que eliminaría a cualquier judío vivo en el imperio, en un solo día empapado de sangre.
El mensaje de Hamán fue inequívoco: Un azaroso lanzamiento de dados sellaría el final de los judíos, mientras Dios se quedaría de pie a un lado sin poder hacer nada por ellos.
En un acto cargado de simbolismo, Hamán hecho a la suerte el día en el cual él y sus subordinados destruirían a los judíos. Al dejar la muerte de los judíos enteramente al azar, el mensaje de Hamán fue inequívoco: los judíos, que creían en la providencia de un Dios bondadoso, un Ser que ellos proclamaban como Rey del Universo - estos judíos estarían sujetos a los caprichos ciegos del destino. Un azaroso lanzamiento de dados sería el instrumento que sellaría el final de los judíos, mientras Dios se quedaría de pie a un lado sin poder hacer nada por ellos.
El desafío de Hamán ocurrió en un momento crucial de la historia. Visto en su sentido amplio, las provocaciones de Hamán fueron una prueba, por así decir, de si la influencia Divina todavía se sentía en el cierre de una gran era de la historia bíblica. Fue una prueba de si Dios era todavía relevante en una nueva y vastamente diferente era – una era en la que los milagros no prevalecían, una era que podríamos llamar “normal”.
Los eventos de Purim ocurrieron en el crepúsculo de la historia bíblica. El último de los profetas bíblicos ya había hablado, y con ello, una era en la cual los milagros abiertos cambiaron dramáticamente el curso de la historia, llegaba a un final abrupto. Antes en la historia, cuando los judíos dejaron Egipto, cayeron plagas del cielo sobre los egipcios y el Mar se dividió para que los judíos pudieran pasar. El Maná los sustentaba en el desierto. Pilares de fuego los protegían de las bestias. Pero ahora, esta era llegaba a su fin. No habría más profetas. No habría más milagros. En esta nueva era, la humanidad se enfrentaría a una dura pregunta. ¿En un mundo donde la intervención Divina y la comunicación profética no es aparente, Dios sigue siendo relevante?
Fue en este contexto que el lanzamiento de dados de Hamán era particularmente aterrador. Con Dios en el patio trasero y los milagros dejados a un lado, ¿existía acaso una manera significativa en que la voluntad Divina seguía operando en el mundo?

¿Coincidencia?
Al final los judíos fueron salvados del complot de Hamán – pero fueron salvados de manera no milagrosa. En los eventos de Purim, acontecimientos fortuitos conspiraron para traer resultados inesperados. De manera aislada, estos eventos puede ser vistos como coincidencias fortuitas. Pero si los analizamos en conjunto, ¿todavía son meras coincidencias?
El rey Ajashverosh fortuitamente expulsa a su primera reina y fortuitamente decide remplazarla con Ester, una chica que resulta ser judía. Mordejai, el pariente de Ester, fortuitamente oye y frustra el complot de asesinato en contra del rey, y también, fortuitamente, no es recompensado por ello inmediatamente. Una noche, Hamán decide ir donde el rey a pedir permiso para colgar a Mordejai, pero esa misma noche, el rey tiene insomnio y no se queda dormido. Él pide el libro de los registros para leer, y el libro fortuitamente se abre en la página que registraba el olvidado acto de lealtad de Mordejai para con el rey.
Todas estas aparentes coincidencias conspiran para salvar a Mordejai – y en última instancia al resto de los judíos también – de la muerte inminente.
Cuando Dios está escondido
El rollo de Ester – el libro que relata el milagro de Purim – tiene la distinción de ser el único libro de la Biblia que no menciona el nombre de Dios. Parece extraño que un libro completo del canon Bíblico evite mencionar el nombre de Dios; después de todo, si la Biblia no habla de Dios, ¿de qué habla? Pero ese es todo el punto. El mensaje del libro de Ester es que Dios esta ahí incluso cuando no parece estar ahí. La presencia de Dios en la historia no solo se siente cuando el mar se parte o cuando el fuego desciende sobre la montaña ante los ojos de toda la nación. Estos fuegos artificiales son agradables, pero ellos no son la totalidad o el fin de la influencia Divina en el mundo. Dios está presente en las minuciosidades de la vida cotidiana y de la historia también.
El mensaje del libro de Ester es que Dios esta ahí incluso cuando Él no parece estar ahí.
La voluntad Divina está presente no sólo cuando las leyes de la naturaleza son suspendidas. Por el contrario, el funcionamiento de estas leyes es una manifestación de lo Divino. Cada vez que un cuerpo cayendo se adhiere a la ley de la inversa del cuadrado de la atracción gravitacional; cada vez que las moléculas se disipan en el espacio en consonancia con la segunda ley de la termodinámica; cada vez que un río fluye hacia el mar - cada vez que estas cosas ocurren, la voluntad Divina se lleva a cabo en el mundo. Y así es con la historia. No es solamente cuando las plagas liberaron a los esclavos en Egipto que Dios intervino en la historia; la influencia de Dios es más sutil que eso. El puede estar presente, misteriosamente, en la más pequeña y menos entrometida de las maneras.
Chéjov dijo una vez que si un rifle está sobre el mantel en el acto I de una obra, es mejor que se utilice antes del acto III. La marca de un buen escritor de teatro es que ningún elemento de la trama es superfluo. Todo, eventualmente, es utilizado. Y lo mismo es verdad con el Gran Dramaturgo en el cielo. Todo lo que nosotros los humanos hacemos “se utiliza” en la obre que llamamos vida. Pero no necesariamente en la manera que imaginamos, o planeamos.
El rey le preguntó a Hamán como debía ser tratado el hombre al cual el rey quería honrar. Hamán, pensando que el rey lo quería honrar a él, le aconseja hacer una desfile real. ¿Es ese consejo utilizado? Por supuesto que sí. Pero es utilizado para honrar a Mordejai, no a Hamán. Hamán construye una horca para colgar a Mordejai. ¿es esa horca utilizada? Por supuesto que sí. Pero no en la forma que Hamán pensaba. El mismo es colgado en esa horca.
Todos tenemos que hacer elecciones. El hacer esas elecciones nos corresponde a nosotros los seres humanos; esa es la manera como nos jugamos la vida. Pero lo que pasa después de que tiramos los dados – eso ya no está en nuestras manos. Uno de los mensajes de Purim es que Dios esta muy cerca, incluso cuando permanece detrás de la cortina. Sin la fanfarrea de los milagros, en el espacio entre la elección humana y el resultado último, el Maestro del Universo todavía tiene lo que decir

domingo, 26 de febrero de 2012

La Estrella de David

Desde el Holocausto hasta la bandera de Israel, ¿cuál es el profundo significado del símbolo judío de seis puntas?


POR POR AISH



En los tiempos modernos, la Estrella de David se convirtió en un símbolo judío por excelencia. Esta estrella de seis puntas (hexagrama), formada por dos triángulos entrelazados, puede ser encontrada en mezuzot, menorot, sacos para talit y kipot. Las ambulancias en Israel llevan el rótulo de la “Estrella de David Roja”, y la bandera de Israel tiene una estrella de David azul puesta exactamente en el centro.
¿Cuál es el origen del símbolo de seis puntas?
Las seis puntas simbolizan el reinado de Dios sobre el universo en las seis direcciones.
A través de la larga y a menudo difícil historia del pueblo judío, nos dimos cuenta de que nuestra única esperanza está en depositar nuestra confianza en Dios. Las seis puntas de la Estrella de David simbolizan el reinado de Dios sobre el universo en las seis direcciones: norte, sur, este, oeste, arriba y abajo.
Originalmente, el nombre hebreo Maguén David – literalmente “El Escudo de David” – se refería poéticamente a Dios. Reconociendo que nuestro héroe militar, el Rey David, no venció por su propio poder, sino por el apoyo de Dios. Esta alusión también es hecha en la tercera bendición después de la lectura de la Haftará en Shabat: “Bendito eres Tú, Dios, Escudo de David”.
Simbolismo Sugerido
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¿Cuándo fue adoptada la Estrella de David como un símbolo judío? Ni la Biblia ni el Talmud se refieren a ella, aparentemente fue adoptada posteriormente en la historia judía. Pero igualmente, si exploramos varias explicaciones del significado detrás de ella podemos apreciar profundos conceptos judíos.
Una idea es que una estrella de seis puntas recibe forma y sustancia desde su sólido centro. Este núcleo interno representa la dimensión espiritual, rodeada por las seis direcciones universales (una idea similar se aplica a Shabat – el séptimo día, que da balance y perspectiva a los seis días de la semana).
De acuerdo a la Cábala, los dos triángulos representan las dicotomías inherentes al hombre.
De acuerdo a la Cábala, los dos triángulos representan las dicotomías inherentes al hombre: el bien versus el mal, lo espiritual versus lo físico, etc. Los dos triángulos también pueden representar la relación recíproca entre el pueblo judío y Dios. El triángulo señalando hacia “arriba” simboliza nuestras buenas acciones que se elevan al cielo, y luego activan un flujo de bondad que desciende al mundo, simbolizado por el triángulo apuntando hacia abajo.
Algunos notan que la Estrella de David es una compleja figura entrelazada que no tiene seis (hexagrama) sino 12 lados (dodecágono). Uno puede considerar que está compuesta por dos triángulos superpuestos, o por seis triángulos pequeños emergiendo de un hexágono central. Al igual que el pueblo judío, la estrella tiene 12 lados, representando las 12 tribus de Israel.
Una teoría más práctica es que durante la rebelión de Bar Kojba (siglo uno), se desarrolló una nueva tecnología para los escudos, utilizando la estabilidad inherente del triángulo. Detrás del escudo había dos triángulos entrelazados, formando un patrón hexagonal de puntos de apoyo (Buckminster Fuller mostró con su geodesia lo fuertes que son los diseños basados en triángulos).
Una sugerencia es que le Estrella de David es un símbolo apropiado para la contienda interna que a menudo afecta a la nación judía: ¡dos triángulos apuntando en direcciones opuestas!
La Estrella de David también fue un triste símbolo del Holocausto.
La Estrella de David también fue un triste símbolo del Holocausto, cuando los Nazis forzaron a los judíos a usar una estrella amarilla como distintivo. En realidad, los judíos fueron forzados a usar insignias especiales durante la Edad Media, tanto por autoridades musulmanas como cristianas, e incluso en Israel durante el Imperio Otomano.
Entonces ya sea una estrella azul flameando orgullosamente en una bandera, o una estrella de oro adornando la entrada de una sinagoga, la Estrella de David se mantiene como un recordatorio de que confiamos en Dios.

* * * * * * El ABC de Purim * * * * * *



Resumiendo la festividad en 10 palabras o menos: ellos intentaron matarnos, nosotros ganamos, ¡ahora celebremos!




Purim es la festividad judía más entretenida y con más drama. ¿En qué otro momento puedes vestirte como conejito y comer triángulos de masa rellenos de ciruelas y semillas de amapola?
Purim ocurre el 14 de Adar. (En ciertas ciudades amuralladas como Jerusalem, se celebra "Shushan Purim" el 15 de Adar).
El evento principal es leer el Libro de Ester. Escrito en Persia hace 2300 años, la "Meguilá" (como es llamada comúnmente) cuenta cómo una serie de eventos aparentemente no relacionados se hilaron para salvar al pueblo judío de la aniquilación. La versión corta es la siguiente:
Cuando el rey Ajashverosh hace una enorme fiesta de seis meses y la reina se rehúsa a seguir sus órdenes, ella es reemplazada por una nueva reina – Ester, la judía. El tío de Ester, Mordejai, el líder de los judíos, revela un complot que algunos individuos planeaban para asesinar al rey – poniéndolo a él también en una posición favorable. Todo esto resulta útil cuando Hamán, el máximo consejero del rey, obtiene la aprobación de un decreto para destruir a todos los judíos.
Al final, a través de un complejo giro de eventos, Ester consigue que el decreto sea revertido, Hamán es colgado en la horca, y Mordejai se convierte en primer ministro.
El nombre Meguilat Ester (Rollo de Ester) realmente significa "revelando lo oculto". A diferencia de todos los otros libros de la Biblia, en la Meguilát Ester no se menciona el nombre de Dios, ni siquiera una sola vez. La mano escondida de Dios es revelada a través del laberinto de eventos. No hay coincidencias.
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La Meguilát Ester nos enseña que los desafíos de la vida son siempre para mejor, porque los obstáculos son realmente oportunidades para crecer. Todo proviene de la mano invisible de Dios que guía nuestro destino, en cada paso del camino.
Celebrando Purim Hoy en Día
Hay cuatro mitzvot específicas en la festividad de Purim:
• Leer la Meguilá (Rollo de Ester)
• Celebración y Regocijo (la comida festiva de Purim)
• Enviar comida a amigos (Mishloaj Manot)
• Dar regalos a los pobres (Matanot La Evionim)
El Libro de Ester es leído en la noche de Purim, y de nuevo al día siguiente. Cada palabra debe ser escuchada claramente. Lo leemos en la sinagoga, porque mientras más público, más publicidad se le está haciendo al milagro de nuestra salvación.
En la mañana de Purim, vamos por todos lados visitando amigos y entregándoles deliciosas golosinas – Mishloaj Manot. Purim es el día en que nos acercamos a abrazar a nuestros compañeros judíos – independiente de cualquier diferencia religiosa o social. Después de todo, Hamán no discriminó entre nosotros... por eso es particularmente bueno dar regalos a aquellos con los que puedes haber tenido una discusión, o a alguien nuevo en la comunidad que necesita un nuevo amigo.
En Purim, es también una mitzvá especial dar regalos o dinero a los pobres. El pueblo judío es una sola unidad – no podemos de ninguna manera disfrutar la festividad si personas pobres no tienen suficiente.
Entonces viene el gran final – ¡la comida festiva! Comemos hasta estar satisfechos y mimamos a nuestros cuerpos – porque es a los cuerpos judíos que Hamán buscaba destruir. Además, estamos obligados a consumir alcohol (responsablemente por supuesto) hasta que uno no reconozca la diferencia entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejai".
Nos disfrazamos, para bajar nuestras defensas y abrirnos a la realidad más profunda de nosotros mismos y de nuestro mundo. Todos nuestros actuales problemas e imperfecciones de la vida se mezclan con el bien, hasta que se convierten en una unificada expresión de la infinita perfección del Todopoderoso.
¡Realmente no hay otra festividad como Purim!

jueves, 26 de enero de 2012

Informe. En Israel, los judíos cada vez son más religiosos

ag. Cabanah


Los judíos de Israel son cada vez más religiosos, según reveló un estudio publicado hoy jueves por el Instituto Israelí de Democracia (IDI, por sus siglas en inglés) en colaboración con la fundación AVI CHAI.
El estudio, titulado "Un retrato de judíos de Israel: las creencias, el respeto y los valores de los judíos de Israel", examinó los niveles de religiosidad de los judíos israelíes comparándolo con los niveles de la década de 1990.
En base a los datos recogidos en 1991 y 1990, el informe arrojó que hubo un marcado descenso en el apego a la tradición y la religión judía antes de la vuelta del siglo, probablemente como resultado de la inmigración masiva de los judíos de la ex Unión Soviética.
No obstante, la tendencia se invirtió entre 1999 y 2009, lo que refleja un cambio en la sociedad israelí.
Además de determinar que la sociedad israelí en su conjunto se volvió más religioso, el estudio de la IDI indicó que tanto las comunidades ortodoxa y haredi "observan los preceptos religiosos en forma más estricta de lo que hizo en el pasado”.
Según el estudio, la mayoría de los judíos de Israel (85 por ciento) sostuvo que es "importante celebrar las fiestas judías de la manera tradicional", pero lo hacen de forma selectiva.
Un 90 por ciento de los consultados respondió que celebra el Seder de Pesaj, según consignó The Jerusalem Post.
En cuanto a la situación de la mujer, el estudio de la IDI reveló diferencias de opinión significativas sobre los roles de género. Un 67 por ciento de los haredim cree que el marido debe trabajar y mantener a la familia y la mujer quedarse en casa para cuidar a los niños, mientras que sólo el 35 por ciento de ortodoxos se inclinó por esta posición y menos del 20 por ciento de la comunidad secular apoyó esa opinión.
El 73 por ciento de los judíos de Israel cree que Israel y los judíos de la Diáspora deben compartir un destino común, mientras que el 61 por ciento consideró que los movimientos conservadores y reformistas deben tener la condición de igualdad con los ortodoxos.
"Los resultados de la encuesta demuestran que los judíos de Israel están comprometidos con dos valores importantes: la preservación de la tradición judía, por un lado, y la defensa de la libertad individual de elección, por el otro. Esta combinación fascinante es una fuente de tensión, pero también es la base de un amplio consenso entre israelíes y judíos que facilita la convivencia en el siglo XXI", dijo Eli Silver, director de la AVI CHAI-Israel.

martes, 17 de enero de 2012

SHABAT GUÍA PASO A PASO


• Viernes por la Noche en el Shul – Guía paso a paso





Cuando te estás preparando para Shabat, los viernes pueden ser un tanto… ¡ajetreados! Todo tiene que estar listo para encender las velas a tiempo. Para muchos, ir a la sinagoga el viernes por la noche marca el comienzo de Shabat. Dejas un plano e ingresas a otro. Ver a tus amigos y a tus vecinos, y desearles un “Shabat Shalom”, te re-conecta con la comunidad y con ser judío.
¿Qué Hacer?

1. Incluso quienes no rezan formalmente durante la semana, a menudo acuden a los rezos en Shabat. El rezo de viernes por la noche contiene tres secciones:
• Minjá (el rezo de la tarde)
• Kabalat Shabat (literalmente, “la Recepción del Shabat”)
• Maariv (el rezo de la noche)
2. La parte principal de Minjá es la Shmoná Esré (la Amidá silenciosa), que significa literalmente “18”, porque originalmente contenía 18 bendiciones. El rezo de Minjá dura unos 15 minutos.
3. Kabalat Shabat es un conjunto de alabanzas, elegidas especialmente para crear la atmósfera apropiada y así dar la bienvenida al Shabat. Hace siglos, en el norte de Israel, los místicos judíos acostumbraban salir al campo durante el atardecer, y cantaban la canción “Lejá Dodí” para recibir al Shabat. Esta sección también dura aproximadamente unos 15 minutos.
4. El rezo de Maariv es especial para Shabat, e incluye el Shemá y la Amidá silenciosa. El Shemá es la oración judía más importante, que comienza con nuestro credo:
Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad, [Escucha, Oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno].
El Shemá se dice en nuestros rezos cada mañana y noche, e incluso a los niños pequeños se les enseña a recitarlo antes de ir a dormir.
Si uno no puede hacerlo en la sinagoga, la mayoría de las partes del rezo pueden ser dichas en casa. El Sidur ArtScroll ha presentado con gran detalle el procedimiento y la explicación del rezo y puede ser seguido fácilmente, con o sin una congregación.
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Recuerda: Se puede rezar en cualquier idioma, elige el que te haga sentir más cómodo. Sin embargo, haz el esfuerzo y repasa el hebreo, ya que las canciones y los rezos comunitarios pueden ser aún más inspiradores cuando son entonados en conjunto.
¿Qué es rezar?
El rezo. ¿Cómo te relacionas con el rezo? ¿Es algo que sólo los niños hacen antes de ir a dormir? ¿Rezar está reservado para la sinagoga? ¿Por qué rezamos? ¿Deberíamos rezar? ¿Por qué el rezo es considerado uno de los pilares fundamentales del judaísmo?
Muchas preguntas. Vayamos a la Fuente para obtener algunas respuestas.
En Génesis 32, encontramos a Yaakov, uno de los patriarcas del pueblo judío, recibiendo la noticia de que, Esav, su malvado y vengativo hermano, quien ya había amenazado con matarlo, estaba planeando venir con 400 hombres.
Rashi, el erudito de Torá del siglo 11, y también el comentarista principal de la misma, señala que al recibir las noticias, Yaakov tenía tres opciones: apaciguar a Esav con regalos; pelear contra él con una porción de sus hombres; o rezar.
Yaakov eligió utilizar las tres opciones, pero el orden en el que las implementó es significativo. Piensa, ¿cuándo es el mejor momento para rezar? ¿Al principio? ¿O al final, como último recurso?
“Yaakov estaba muy asustado y angustiado. Dividió a las personas que los acompañaban en dos campamentos” (Génesis 32:8).
“Sálvame, te ruego, de la mano de mi hermano” (Génesis 32:12).
“Seleccionó una porción para su hermano Esav de lo que tenía con él” (Génesis 32:14).
Rashi apunta que, claramente, Yaakov eligió primero prepararse dividiendo su gente para la batalla, luego rezar, y finalmente enviar regalos.
Parece sorprendente que Yaakov, nieto de Abraham y uno de los padres del pueblo judío, quien entendía cabalmente el poder del rezo, no haya acudido inmediatamente a Dios por ayuda.
Y en esto encontramos una importante idea sobre la plegaria. Dios nos responde en base a nuestras acciones. Creer en el poder del rezo es también creer en nuestra obligación de esforzarnos al máximo. Las plegarias son significativas y efectivas cuando son precedidas por un intento serio, y en este caso, por una acción concreta.
Rezar es también la confirmación de la visión judía de que tenemos una relación personal con Dios. Relacionarse con Él debe ser una parte diaria de nuestra vida, no debería estar reservado sólo para ocasiones especiales o para situaciones de apremio.
Háblale a Dios. Puede ser en español, hebreo, inglés, chino… o en cualquier lenguaje que te sientas cómodo. Dios entiende cada palabra y quiere oír tus plegarias.
Porque a través de la plegaria, reconocemos a nuestro Creador y nos acercamos a Él. Y estar cerca de Dios es el placer máximo.
Cuando reces, concéntrate en el hecho de que Dios es nuestro Padre, Dador de todo. Pídele cualquier cosa que desees en la vida, lo que sea que necesites. Si esas cosas no están viniendo, pregúntate, “¿Qué me está diciendo Dios? ¿Qué debo aprender de esto?”.
Llena tus rezos con alabanzas y agradece por todo lo que Dios te da, y pídele cosas tanto para tu propia vida como para la de otros.
Pero nunca olvides la lección de Yaakov. Haz un esfuerzo y recuerda que Dios está ahí: protegiéndote, sustentándote y observándote con amor.
Reflexiones
Cuando mi esposa enciende las velas de Shabat yo generalmente estoy saliendo, siempre apurado para llegar al Shul a tiempo. Por eso, no tengo el sentimiento de “Ahá, es Shabat” hasta que llego a nuestra pequeña sinagoga, veo a todo el mundo, y comienzo a cantar el rezo del viernes por la noche. Cuando empiezo “Lejá Dodí” (la canción de bienvenida al Shabat), mi cuerpo comienza a relajarse, y siento que las presiones de la semana se escabullen.
Después del rezo, hay un montón de “Shabat Shalom”, apretones de manos y ponerse al día. A mucha de esa gente sólo la veo en Shabat, por lo que verla el viernes a la noche es como mi propio encendido de velas.
* * *
Volver a casa caminando desde el Shul el viernes a la noche es lo mejor, el tráfico está zumbando por todo tu alrededor, pero tú estás en otro mundo. Es Shabat, y todo el ajetreo que te rodea se ha acabado. No más autos, no más teléfonos, no más trabajo.
* * *
Los viernes por la noche en invierno son mis favoritos, porque sé que después de la helada caminata hasta casa desde el Shul, voy a ser recibido por mis hijos, ataviados para Shabat, y por el cálido aroma a sopa de pollo.
* * *
A menos que llueva a cántaros, siempre trato de ir al rezo del viernes por la noche, porque ver a todos arreglados y listos para Shabat me pone en el ánimo correcto. A veces, especialmente si fue un viernes alocado en el trabajo, me siento muy cansado para caminar esas pocas cuadras. Pero si me doy un empujoncito, nunca me arrepiento de ir. Para cuando vuelvo a casa estoy lleno de energía y listo para más.

miércoles, 21 de diciembre de 2011

Januca, los Macabeos y el espíritu judío



ag.Cabanah

Januca. Al igual que en otras efemérides de Israel, se combina lo histórico, nacional y religioso. En primer lugar el motivo histórico-nacional. Januca conmemora la rebelión victoriosa de los Macabeos sobre los greco-sirios.

En el siglo II aec., más exactamente entre los años 165 a 160 aec., el ejército hebreo comandado por Yehuda Macabi y sus cuatro hermanos, luego de durísimas batallas de los “pocos contra los muchos”, de los “débiles contra los fuertes”, logró la victoria que traería como consecuencia años después, la completa independencia política como así también la libertad religiosa. Aunque la misma sería efímera. Efímera porque la potencia romana ya asomaba en el horizonte. Y también por las profundas divisiones internas en la dinastía macabea reinante.

La principal fuente en relación a aquel período fundamental de nuestra historia es el “libro de los Macabeos” aunque también hay historiadores, Josefo entre otros, que se refieren a dicha época.

Breve reseña del proceso anterior. Los griegos dominaban la tierra de Israel desde hacia mucho tiempo, ya desde las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV aec. Eso significó pérdida de independencia y soberanía pero además caer bajo la órbita cultural griega, la que predominaba en aquellos tiempos en la región del Mediterráneo y más allá de la misma La cultura griega también atrajo a judíos quienes comenzaron, paulatinamente, a vestir como los griegos, hablar en griego, darles nombres griegos a sus hijos. ¿Integración o progresiva asimilación?

Por otra parte la actitud benévola de Alejandro y sus inmediatos sucesores, favoreció este proceso. Pero esta actitud contemporizadora cambiaría radicalmente en épocas posteriores, especialmente durante el período de Antioco IV (175 aec.), cuando éste decreta medidas draconianas contra los judíos de Eretz Israel con el objetivo de alejarlos aún más del judaísmo.

Cuando se rebeló la familia de los Hasmoneos-Macabeos, el padre Matatias y sus cinco hijos, la comunidad judía en la tierra de Israel estaba dividida: por un lado los judíos sólidamente identificados con el judaísmo, por el otro los helenizantes, proclives a un distanciamiento de nuestras tradiciones y costumbres.

La rebelión finalmente victoriosa que los Macabeos encabezaron aseguró en primer lugar, el predominio dentro de la comunidad de aquellos judíos plenamente identificados con el judaísmo. Pero además, en el “choque” de culturas, en la confrontación “judaísmo-helenismo” la victoria macabea significó ni más ni menos, la supervivencia del judaísmo. ¿Qué habría ocurrido si el resultado de la contienda hubiese sido otro?

En el “encuentro” con el helenismo el judaísmo pudo salir airoso. A lo largo de la historia, esta misma situación de encuentro-confrontación entre el judaísmo y otras culturas habría de reiterarse en distintas y variadas ocasiones.

Nuestros sabios de bendita memoria hacen hincapié – el Talmud es un ejemplo- en el milagro del frasco de aceite que alcanzó para ocho días. En lo espiritual. En la “reinauguración” del Templo. De ahí el nombre “Januca”, “reinauguración”.

La gesta macabea no solamente no es glorificada, lo que a mi juicio es comprensible ya que no hay porqué glorificar batallas o guerras, sino que es apenas mencionada o totalmente minimizada. Más allá de las discrepancias de los sabios con la posterior dinastía hasmonea, el criterio seguramente es, haciéndolo extensivo a la larga historia del pueblo judío, que nuestra supervivencia no depende ni puede depender de las contingencias militares, ya sean caídas o victorias. Nuestra supervivencia depende del “espíritu judío”.

Como lo dice el profeta Zacarías en la Haftara (capítulo de los profetas) que leemos en el Shabat de Januca “lo bejail velo bekoaj ki im beruji amar Hashem …”, es decir “No por el ejército, no por la fuerza sino por el espíritu, dice D’os”. Sin duda que es la fuerza espiritual lo que, entre otros factores, ha mantenido a nuestro pueblo enhiesto especialmente en las épocas más sombrías de nuestra historia.

No obstante, la gesta de los Macabeos considero que no se puede minimizar. Su victoria fue en si mismo un milagro. Y el milagro del frasco de aceite pasó a tener sentido gracias a dicha gesta de la misma forma que, salvando las distancias, el milagro de la liberación de Ierushalaim y del Kotel durante la guerra de los Seis Días se debió a Tzahal, el ejército de Defensa de Israel.

Sin Tzahal no hubiese habido liberación. Sin la victoria macabea ¿tendría sentido la celebración de Januca?

En su magna obra “El Estado Judío”, publicada en 1896, Herzl, casi al final de la misma augura y profetiza “…resurgirán los Macabeos”.

Acertó. Los Macabeos resurgieron. Son los soldados de Tzahal quienes desde 1948 y aún antes han dado su vida y su alma por la existencia y supervivencia del Estado de Israel. Ellos también son el espíritu judío.

Por sobre todo, tratemos que la luz del judaísmo que irradian las velas de Januca no se apague jamás, iluminando el camino de nuestra vida en el sentido más humano posible

viernes, 11 de noviembre de 2011

Conmemoraron 73º aniversario del pogrom nazi conocido como la “Noche de los Cristales Rotos”



La B’Nai B’Rith del Uruguay conmemoro, en la sede de este último, el 73º aniversario del primer pogrom antijudío del régimen nazi, conocido como “Kristallnacht” (Noche de los Cristales Rotos), ocurrido en la noche del 9 al 10 de noviembre de 1938, durante la cual se destruyeron, saquearon e incendiaron casi todas las sinagogas de Alemania y más de 7.000 comercios y se profanaron cementerios, con un saldo de casi 200 judíos muertos y 30.000 detenidos y enviados a campos de concentración.
Luego de recordar lo ocurrido, el vicepresidente de la entidad destacó que “la policía tenía la orden de dejar hacer, de no intervenir, de proteger a los victimarios; los bomberos no debían sofocar los incendios de las sinagogas, sólo controlar que ninguna propiedad aria fuera dañada”.
“Los cristales tapizaban las calles de toda Alemania, Austria y los Sudetes, que ya habían sido incorporados al imperio nazi”, recordó.
“El pogrom de La Noche de los Cristales Rotos siguió a numerosas medidas persecutorias contra el judaísmo alemán: boicot a comercios judíos, prohibición de la matanza ritual -shejitá-, las siniestras leyes de Nuremberg, que fueron aplicadas y despojaron de su ciudadanía y derechos a los judíos, y la expulsión de 17.000 polacos que habían perdido su nacionalidad al comparecer a renovar su pasaporte, una especie de trampa para poder desplazarlos de la Alemania nazi”, enumeró el dirigente.
Menascé consideró que “el régimen nazi había resuelto dar un escarmiento a los judíos y, al mismo tiempo, verificar cuál sería la reacción de la sociedad alemana y del mundo exterior”.
“Junto con los cristales se quebró la riqueza cultural y religiosa, la creatividad intelectual, la excelencia académica de un judaísmo vibrante, innovador, al mismo tiempo custodio y trasmisor de nuestros valores”, afirmó a modo de balance.
“¿Cuál fue la reacción del pueblo alemán? Salvo honrosas excepciones, la inmensa mayoría permaneció en silencio o colaboró activamente contra sus compatriotas judíos”, aseguró el vicepresidente del Museo del Holocausto.
“¿Y en el mundo exterior se aliviaron acaso las restricciones a la inmigración de judíos perseguidos? La respuesta es no: hubo expresiones de protesta por la Kristallnacht, pero los brazos permanecieron cerrados, abandonando a nuestros hermanos a su destino trágico”, prosiguió.
“Nos reunimos hoy para recordar los hechos ocurridos, para honrar a nuestros mártires, para rendir tributo a la comunidad judía alemana y de origen alemán, muchos de cuyos hijos llegaron a estas tierras salvándose del horror y decididos a construir una nueva vida”, explicó Menascé.
“También nos reunimos para formular advertencias, para alertar a propios y extraños, para despertar conciencias dormidas, para denunciar a aquellos que desde distintos ámbitos e idiomas pretenden emular las palabras de odio que llevaron al exterminio de seis millones de nuestros hermanos”, continuó.
El dirigente llamó a “recordar estas cicatrices del pasado con la mirada puesta en prevenir situaciones como éstas en el futuro porque el antisemitismo arremete periódicamente con ataques a sinagogas o cementerios y las cínicas especulaciones de supuestos historiadores que relativizan o niegan lo que sucedió”.
“Recordamos porque nuevamente se habla de terminar con los judíos o destruir al Estado de Israel; con ello están amenazando la paz y el futuro de la humanidad, con el desarrollo de armas nucleares”, subrayó.
“Recordamos para que no vuelva a suceder porque sabemos que hoy, el objetivo de la República Islámica de Irán -por dichos expresos de su presidente, (Mahmoud) Ahmadinejad- es destruir al Estado de Israel, y así, al judaísmo entero”, denunció Menascé.
“Le pido a nuestro gobierno argentino que sepa mantener esta línea, en pos de la paz mundial y de evitar este tipo de atrocidades”, ya que “inclusive tenemos la experiencia de dos atentados”, finalizó.
Por su parte, el presidente de la DAIA, Aldo Donzis, señaló que dentro de “esas hordas que atacaron el 9 de noviembre de 1938, muchos eran ciudadanos comunes y muchos eran del partido nazi, que perfectamente organizados produjeron desmanes y desparramaron el horror y los asesinatos en toda Alemania”
Para el líder comunitario, con ese pogrom “había comenzado la Shoá, y el mundo no quiso escuchar, no quiso ver, no quiso entender, fue insensible a la tragedia judía; hoy, en un momento histórico, volvemos a vivir momentos similares, con muchos hombres, gobiernos, sociedades, democracias enteras siguen siendo sordos, ciegos y mudos”.
“Como el mundo parece que no aprendió, tenemos la obligación de ejercer ese poderoso elemento que es la memoria, que nos permite conocer todos los antecedentes del pasado no muy pasado para poder manejar el presente y anticiparnos al futuro”, aventuró.
“La indiferencia, el egoísmo, la cobardía y el antisemitismo fueron los arquitectos de aquella tragedia y hoy se sigue leyendo en los diarios” la misma situación, advirtió Donzis.
“Este acto de recordación es un homenaje a las víctimas, a los sobrevivientes, a nuestros padres, a nuestros hijos, a nuestros abuelos, a nuestros nietos, al futuro de nuestros niños y a los niños del futuro, y en este sentido es que nosotros, la DAIA y toda la comunidad, van seguir para que jamás alguien pretenda negar aquello que ocurrió o quiera destruir un Estado, un pueblo, una familia o un solo hombre; para preservar la paz, pero por sobre todas las cosas, para dignificar la vida”, se comprometió.
A su turno, el vicepresidente en ejercicio de la presidencia de B’Nai B’Rith Argentina, Santiago Kuperwajs, recalcó que “bajo el apelativo de ‘Kristallnacht’, los nazis encubrieron una operación metódicamente preparada para demostrarle al mundo los designios de sus leyes raciales, sancionadas cinco años antes”.
“Para entonces -contó- la B’Nai B’Rith de Alemania, una antigua institución con más de cien años de existencia y más de cien mil miembros que desarrollaba una importante acción social, con jardines de infantes, escuelas, orfanatos e instituciones médicas y asistenciales, había sido prohibida, sus bienes confiscados y sus líderes detenidos.”
“El mundo calló, y luego de los nefastos hechos de la Noche de los Cristales Rotos siguió en silencio, indiferente al destino de los judíos; su suerte estaba sellada en Alemania y en el resto de Europa”, resumió.
“Que la memoria nos acompañe por siempre, para poder enfrentarnos contra todo signo de totalitarismo y fomentar la convivencia pacífica”, pidió Kuperwajs.
El dirigente expresó que “B’Nai B’Rith Argentina se encuentra empeñada decididamente en mantener, sin descanso, la lucha contra la intolerancia, la discriminación, el antisemitismo, la xenofobia, que sólo será posible a través de la educación y el desarrollo cultural de nuestra sociedad”.
“Ésta es nuestra sagrada misión”, concluyó.
A continuación se encendieron seis velas, una por cada millón de judíos asesinados durante la Shoá, y se les rindió homenaje con un minuto de silencio.
El rabino resaltó el impacto emocional que significa hablar sobre esta temática con la luz que emiten las luminarias de recordación y en base a citas bíblicas y una novela y un cuento corto del premio Nobel de Literatura Shmuel Yosef Agnon se refirió al efecto de la Shoá: la destrucción de la vida judía en la Europa dominada por los nazis.
“No debemos darle un triunfo póstumo al nazismo; luchemos por nuestra identidad judía, luchemos por nuestro mensaje de crítica y luchemos por nuestro desarrollo espiritual porque ésa es -para adentro y para fuera- la respuesta que podemos darles a todos aquellos que se inspiran en el mismo para seguir dirigiendo armas de destrucción contra nosotros y para alentar su ciego y fanático odio contra nosotros”, manifestó.
“Somos el pueblo que representa la conciencia de la humanidad y tal vez tenemos que dejar por un momento de lado nuestra humildad y entender que quieren destruir la imagen y la dimensión de D’s de espiritualidad, justicia y rectitud, todo lo que aparece en la Torá”, sugirió el religioso.

jueves, 3 de noviembre de 2011

Las 7 Leyes de Noaj



La idea judía es que la Torá de Moisés es una verdad para toda la humanidad, ya sea judíos o no. La Torá (como lo explica el Talmud – Sanedrín 58b) presenta siete mitzvot que los no-judíos deben cumplir. Estas siete leyes son los pilares de la civilización humana, y son llamadas las “Siete Leyes de Noaj”, ya que todos los seres humanos son descendientes de Noaj. Ellas son:
1. No matar.
2. No robar.
3. No idolatrar falsos dioses.
4. No ser sexualmente inmoral.
5. No comer un miembro arrancado de un animal vivo.
6. No maldecir a Dios.
7. Establecer cortes y llevar a los infractores ante la justicia.
Maimónides explica que cualquier ser humano que observa atentamente estas leyes gana un apropiado lugar en el cielo. Así que como ven, la Torá es para toda la humanidad, sin necesidad de conversión.
Así mismo, cuando el Rey Salomón construyó el Templo Sagrado en Jerusalem, le pidió específicamente a Dios que considerara los rezos de los no-judíos que iban al Templo (I Reyes 8:41-43). El Templo era el centro universal de la espiritualidad, el profeta Isaías se refirió a él como una "casa para todas las naciones". El servicio en el Templo Sagrado durante la semana de Sucot ofrecía un total de 70 ofrendas de Toros, correspondientes a cada una de las 70 naciones del Mundo. De hecho, el Talmud dice que si los romanos (quienes destruyeron el Templo) hubieran entendido cuanto beneficio recibían del Templo, ¡ellos nunca lo hubieran destruido!
Hoy en día, hay muchos grupos activos de no-judíos llamados "Bnei Noaj" quienes cumplen atentamente las Siete Leyes de Noaj.
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