por Miguel Martin
Todo es importante, todo tiene su valor, pero existe algo que es lo mejor y nunca es superado por su competencia por buena que lo aparente.
Tan importante para la paz es que no haya guerras como que se puedan desactivar a tiempo evitando así sus consecuencias. Tan importante es para el futuro la investigación y el desarrollo científico como lo es también la extensión de las libertades y derechos porque de ello depende en gran medida un porvenir que pueda beneficiar a más seres humanos.
Tan importante es el orden económico, monetario, de mercados, la intervención y control de los mimos como la libertad de los inversores económicos, los capitales, la bolsa especuladora o los mercados financieros para que el sistema funcione. Si tratamos de establecer un orden lógico de prioridades morales en las relaciones humanas sean del tipo que sean, no es fácil señalar dónde empezamos y dónde terminamos, todo es prioritario según el foco que se elija, todo tiene su sentido y valor, todo es posible aunque no todo sirva.
Así nunca puede servir la inacción o la dejación de los deberes porque los efectos son peores que los derivados de la acción no obstante haber elegido mal, porque lo mal hecho siempre puede corregirse, lo no hecho nunca puede reformarse, está no hecho en sí mismo. Muchas soluciones y respuestas existen para un mismo problema o situación, todas pueden tener su valor e importancia pero no todas son las mejores ni las adecuadas como solución. Solo hay una de entre todas que es la oportuna, saber elegir es la clave.
Todo es importante, todo tiene su valor, pero existe algo que es lo mejor y nunca es superado por su competencia por buena que lo aparente. Elegir la defensa de Israel es lo mejor hoy, la opción más importante y útil, la urgencia se impone frente a la confusión actual que parece estar instalándose en la opinión pública en general. Todo es importante: la paz, los derechos palestinos a tierras y Estado propio, el desarme y desactivación de las armas, la desnuclearización de la zona, los acuerdos de paz y las conversaciones entre las partes, el freno de toda violencia, todo es importante pero no todo puede lograrse al mismo tiempo, algo tiene la virtud de ser la opción principal y elemental, lo no sustituible, lo imprescindible e innegociable y eso es la existencia de Israel como Estado, nación y sociedad libre, estable y existiendo en sus históricas tierras.
A partir e ahí, cualquier otra cosa que trate de sustituir eso nace viciada de razones, muerta como valor esencial. Este es el filtro que cualquier proposición debe atravesar siempre que se pretenda útil y necesaria, por importantes que sean sea la paz, justicia, territorios, muro, futuro, entre las partes enfrentadas: Israel es la clave. Todo puede parecer importante pero no todo vale por mucho que lo parezca. Todo aparenta utilidad, tiene posibilidades pero no todo debe ser considerado necesario como previo.
Todo por la paz pero no de cualquier manera y a cualquier precio porque la sinceridad y limpieza no forma parte de un proceso que como este esconde más intereses de los que aparenta y no son pocos los que extasiados hablan de paz, negociaciones, acuerdos, futuro; la boca se les llena, el corazón se les colma de buenas intenciones y en ese estado de ebriedad emocional todo se mezcla confundiéndose unas cosas con otras, lo bueno con lo mejor, lo útil con lo secundario.
Aquí el principio fundamental, esencial, inapelable es la existencia de Israel, el derecho de sus ciudadanos a vivir en su propia nación, su derecho a defenderse frente a la violencia ejercida contra su seguridad, esas y otras cuestiones afines son las que deben figurar como esenciales e insustituibles antes de cualquier otra cuestión. Todo puede parecer importante, esto no, es más que eso, es capital, crucial, obviarlo es ir por el camino equivocado y es ahí donde está la cuestión de fondo que confunden muchos hoy porque anteponen lo accesorio que también cuenta, ante lo vital que está en el primer orden de cosas importantes del problema y que precisamente por esa misma razón se ignora y elude porque cuesta admitirlo.
domingo, 26 de diciembre de 2010
¿QUE ES SER HEBREO? ¿ES SER JUDIO?
Los Judíos de hoy: Como sinónimo de Practicantes o adherentes al Judaísmo bajo la halaja "La ley Judia" son Judios. Pero bajo las normas de la Tora "No" son Benei Yisrael.
"Es muy fácil ser JUDÍO, pero difícil querer ser un verdadero HIJO de ISRAEL"
"Hay mas Hijos de Israel, que NO saben que son descendientes, que Judios convertidos al Judaismo que NO tienen nada de SEMITA".
Este escrito surgió en mí hacerlo por el motivo de que muchos hoy en día se llaman hebreos, judíos, o Israelitas sin saber, que realmente significa serlo. Ser Hebreo No es usar talit y kipa, e ir a la sinagoga los días de ‘celebraciones’, es mucho más que eso, y se comienza a ser un Hebreo cuando se abandona el paganismo y se va en busca del Unico Elohim verdadero y de su Tora.
Hoy en día cuando se dice israelita, judío, hebreo, israelí se cree que es lo mismo, pero No es así.
Un israelí puede ser un no-israelita nacido en Israel, y los de Juda es aquel descendiente de Iehuda (1 tribu, y luego formo un reino de 2 tribus (Juda-benjamim), pero hoy puede ser alguien que no siendo Judío se quiera convertir al Judaísmo de religión Judia (formada IV y V Era Común).
El mas importante es ser un Hebreo: ¿Quién es Ivri (Hebreo)?
En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto por algo ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo Israel, no fue un Judeano (Porque No habían), no fue un israelita (Porque No habían), sino un hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado haIvri (el Hebreo).
La palabra Ivri viene de la raiz ever – del otro lado – cruzar, esto quiere decir, que mientras el mundo estaba de un lado, Avraham estaba del otro pues cruzó el Eufrates dejando su cultura, tierra y parentela para ir tras la orden del Eterno, como dijo Ioná (Jonas) el profeta:
"Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de los cielos, que hizo el mar y la tierra seca" Ionah (Jonas) 1.9.
El Creador había puesto un Alma especial en Avraham, el Alma Hebrea. Avraham tuvo dos hijos, Ishmael e Itzjaq, pero solo Itzjaq fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq (Isaac) fue depositada esa Alma Hebrea, también los Bené Israel (hijos de Israel), la descendencia de Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (HEBREOS), cada uno de ellos poseía una Alma Hebrea. En otras palabras el término Ivri es usado para todos los que descienden de Avraham ‘según la Promesa’ (los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y sus hijos.
Un hebreo fue el primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo, fue Avraham quien vino a ser un Hebreo (IVRI), después vino Itzjaq fue llamado ISH IVRI, y también Ioséf, uno de los hijos de Iaaqóv (Israel) es llamado NA'AR IVRI. También los Benei Israel (Hijos de Israel) fueron llamados Ivrím (Hebreos) plural de Ivrí (hebreo) - femenino Ivriáh (Hebreas).
Avraham fue llamado "Haivrí" (el hebreo) porque cruzó del otro lado (del Eufrates). También los hijos de Israel antes de entrar en la tierra de Israel cruzaron el Jordan. También Mosheh tuvo que cruzar, y ¿que significa cruzar el otro lado? Puede ser cruzar en dirección a dentro o afuera. Es decir ser un hebreo (ivrí) es crusar, de lo alejado al Eterno a acercarse al Eterno; es dejar todo lo que no va con el único Elohim (Unico Poderoso), y seguirlo a EL, abandonar nuestra cultura (tierra y parentela) y tomar la cultura que EL da!
Si vemos la historia, el pueblo de Israel ha tenido que cruzar de aquí para allá, y de allá para aca. En nuestros días existe lo que se conoce mayormente como 'LOS LLAMADOS JUDIOS' [1] y ¿que pasó con lo que se conocía como 'LOS HEBREOS'?
Todos los descendientes de Israel, o seas los Bené Israel (hijos de Israel) han sido esparcidos, unos cruzaron para España (Sefarad), otros para Polonia, etc..., de manera que actualmente encontramos los Sefardím (judíos-españoles), los Ashkenazim (judíos-alemanes), los Mizrajim (judíos-orientales), entre otros grupos más. Existe divisionismo y discriminación entre cada grupo.
¿Tenemos necesidad de eso? ¿Somos un pueblo dividido? Somos los descendientes de los Benei Israel (hijos de Israel-12 tribus).
¿Donde están los hebreos?
El enfoque de ser HEBREO se ha 'perdido', y nuestro pueblo Israel se ha enfocado en ser JUDIO RELIGIOSO [2], ya sea Sefardí, Ashkenazí, Mizrají, Teimaní, etc...
¿Quién es Israelí? A modo de aclaración notemos el término ‘Israelí’, el cual como sabemos, hoy identifica a cualquier ciudadano del moderno estado Israelí, sea judío, musulmán, cristianos, etc.
¿Quién es Iehudí (‘Judío’)? ¿Es Ud judío? Antes de contestar debe saber quien es un Judío moderno hoy y quien fue un Judeano [3] en la antigüedad: La palabra hebrea iehudim (sing. iehudi) traducida comúnmente como ‘Judios’ a cambiado de significada a medida que han pasado los tiempos.
Por ejemplo hoy sabemos que un ‘Judío’ es cualquiera persona que se convierta a una religión llamada Iahadut (traducida al español como ‘Judaísmo de religión formada IV y V. Siglo Era Común). Pero Obviamente este concepto de Judio No existia en la antigüedad.
¿FUE ESE EL PROPOSITO PRINCIPAL?
La palabra 'JUDIO' No aparece en la Tora (Instrucción) conocido como los 5 libros de Moshé, sino que viene aparecer en el resto de los libro del Tanak”h (Profetas-Escritos), esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO).
Veamos algunos ejemplo:
- En Hadasáh (Ester) 2:5, dice: "Mordejai Haiehudí".
- En el libro de Daniel dice: "Habían hombres iehudim (hombres o gentes de Juda) que se abstuvieron de la idolatría de Babilonia".
- También en Zejariáh (Zacarías) 8:23, aparece la frase: "Ish iehudí (hombre de Juda)".
La razón por la que estos hombres son llamados iehudim (hombres o gentes de Juda), es porque ademas de ser "Alabadores del Eterno", eran descendientes de el reino de Iehuda (Juda) formado por la tribu de (Biniamím y Iehuda), el cual ha permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron esparcidas por toda la tierra.
Para ser Ivrí es necesario cruzar, salir de lo que nos impida llegar al PROPOSITO del Eterno. Por eso el Mashíaj viene a restaurar, a llevarnos al camino que caminó nuestro padre Avraham, y dice que si nuestros padres no desean seguir el camino hacia la Rendención (así como los padres de Avraham), entonces será necesario dejarlos (no abandonarlos).
Y también el Mashiaj es bien claro en decir: "El que ama a padre y madre mas que a mí, yo no soy conveniente para él", porque no se puede estar en dos 'lugares' al mismo tiempo; o nos quedamos en Egipto, o salimos a la tierra de Israel.
El Mashiaj quiere restaurar a Israel (Las 12 Tribus de Israel), y que todos aquellos temerosos del Eterno se unan a él (Israel), el Mashiaj hace la invitación para formar parte del pueblo de Israel, pero exige las mismas exigencias que se le exigieron a Avraham; por eso él decía:
"Y os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y descansarán con Avraham, e Itzjaq y Iaaqov en el Maljut HaShamáim [Reino de Israel guiado por el Eterno y su Ungido] Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo 8.11
Por otro parte la palabra Ivrí también se interpreta como "lado, o el que se para al otro lado" porque Avraham estaba en un lado del mundo, mientras que las demás naciones estan al otro lado; y es porque los Ivrím somos diferentes a las demás naciones. Por eso Yisrael significa "la (nación) que prevalece sobre los demás poderes".
Reflexión: El ser un IVRI (HEBREO) va más allá que especificar de donde "vengo", sino a "donde voy", es más que decir soy judío porque mi madre o mi padre es judío, es dejar nuestro Yo y seguir a EL (Eterno). Avraham no era Judeano, Moshe no era Judeano, y así muchos más...
En otras palabras, yo puedo ser Judío porque mis antepasados lo eran, pero:
¿Puedo ser un hebreo (uno que cruzó del otro lado) si yo tengo creencias/practicas fuera del único Elohim? O ¿Puedo ser un hebreo, si no hago como Avraham, que dejo a atrás lo 'malo' y cruzó hacia donde esta Elohim?
Si algún gentil que quiera seguir a el único Elohim, dejando de ser un gentil y la idolatria, y queriendo vivir según las instrucciones que el Eterno dio en Su Tora, ¿va a dejar atrás el gentilismo como hizo Avraham que No era ni hebreo ni Judío?
¿Qué va a venir a ser: se religioso como un judío, reformista, conservador, ortodoxo, ultra-ortodoxo, judío-sefardí, judío-ashkenazí, judío-mizrají, judío-mesianista, etc., etc, etc... o un HEBREO?
Hay dejar nuestro YO y seguir a EL (Eterno).
Avraham no era Judío,
Moshe no era Judío,
Iehoshua Bin no era Judío
Eliahu no era Judío
Jonás no era Judío
Iehoshúa de Natzrat no era Judío en el "contexto religioso", Ni Judio Post-Templo"
y así muchos más...
Sin embargo grupos religiosos de los Judios de hoy dejasen que fuese la Torá y los Profetas los que hablen por si mismo, entonces pudieran ver la verdad.
Iojanán Ben Zejariáh dijo:
"y no penséis decir entre vosotros mismos: A Avraham tenemos por padre; porque os digo que Elohim puede levantar hijos a Avraham de estas piedras" Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo
"Ivrí anojí (hebreo soy) y temo al Eterno, el Elohim del cielo, que hizo el mar y la tierra seca". Ionah (Jonas) 1:9
_____________________________________
[1] El concepto 'Judio' actual es un concepto religioso que surgio en los 400's E.C “Era Comun”. El cual es perpetuado por los judios ortodoxos, bajo este concepto los judios mesianicos no son judios y para muchos los reformistas tampoco.
Iehudím (Judios) No significa en el siglo I E.C.
Entonces por otra parte, el asunto No es de ‘judios ortodoxos’ ni ‘gentiles’ ni ‘judios por conversion’ ni ‘judios religiosos’ ni ‘mesianicos’ ‘cristianos’ ‘goi judaizados’ conceptos tardios e ignorancia historica, sino de los seguidores de Iehoshua que eran Judeanos y los Hijos de Israel Dispersos de entre las naciones D’varim (Deuteronomio) 28:64, Iaaqov (Jacobo) 1:1
[2] 'Judiolatría, es decir, adoración gramatical del nombre Judio en cambiar donde en su contexto hebreo, histórico, Tora donde dice Israel, hijos de Israel (lo cambia a Judio un concepto religioso) en las Escrituras Hebreas, que es capaz de provocar los más graves insultos e incluso, iras y contiendas y divisiones terribles entre los elegidos de Comunidad de Israel”.
Recuerde que como dice "Usar bien la Palabra de VERDAD". Iguéret Shaul el Timotios Bet/2 da de Carta de Shaul a Timoteos 2. 2-15.
Nota.Esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO), que ser Hebreo es mucho importante que ser un Judío de hoy.
[3] Este término original Judeanos del Primer I Siglo debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv “Lazaro” reeditado en las Biblias como ‘Juan’, en el cual se usa tanto el término ‘iehudim’ (Judeanos o los de Judea) en referencia a los descendientes del Reino de Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud (Judea), a diferencia de los g’lilim que moraban en Galil.
Por esto Iehoshua era llamado Galileo, pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud (Judea-Judeano), se había criado en Natzrát, de Galil.
Iehudím (descendientes de la gente de Juda) significa en el siglo I E.C
Iehudím (Judeanos o los de Judea) significa en el siglo I E.C.:
Iehud: Región al sur de Israel, traducida como Judea.
Iehudím: Pl. de Iehudí, para comprender las expresiones y los términos usados en éste escrito del 1er siglo se debe tener presente la época (en este caso es el 1er siglo E.C.):
• Iehudím (Judeanos) significa en el 1er siglo en ambitó histórico:
1) De Iehudá – Los de la región de Judea. Dentro de Israel en el 1er siglo existía una distinción entre los Guelilím (םילילג los israelitas de Galilea) y los Iehudím (los de Judea), pero los extranjeros no distinguían a los Guelilím de los Iehudím sino más bien a los Israelitas de las Naciones, llamando comunmente a todos los ‘israelitas’ gente de Judea, Galil ().
De hecho, las dos veces que Matitiáh usa la expresión ‘Mélej haIehudím’ (Mt.2.2; 27.37) la pone en boca de personas no-Israelitas, las cuales usan dicha frase no es sinónimo de ‘Mélej Israel’, sino dice (Rey de Israel, Mt.27.37).
De igual manera hoy en día sigue sucediendo esto en el ambito religioso y en las traducciones, un ejemplo lo vemos cuando en el texto hebreo de Matitiáh dice "Mélej Israel" (27.37) y sin embargo la traducción que se hizo al griego de las Biblias comúnes dice "Mélej haIehudím" Rey de los descendientes de gente de Juda (los de Juda) (27.37).
2) ‘Bené Israel’ – Como sinónimo de ‘Hebreos’, ‘Hijos de Israel’ ‘Israelitas’ o el remanente de Israel mientras que los demás israelitas están esparcidos.
Cuando Israel se dividió en dos Reinos (al sur Iehudá y al norte Israel), los Iehudím ( o sea los de Juda) fueron los que permanecieron en el reino del Sur (Iehudá), pero después del exilio de Babilonia, cuando regresaron los habitantes del Reino/Casa de Iehudá y algunos pocos del reino de Israel (o Efráim), el término ‘Iehudím’ era designado a todos los que habían regresado, esto debido a que la mayoría eran del Reino/Casa de Iehudá.
1) Hijos de Iehudá – Hijos de Juda, uno de los 12 hijos de Jacob. En el 1er siglo el término Iehudí o Iehudím no estaba relacionado con ser descendiente de Iehudáh.
2) Del Reino de Iehudá – En el 1er siglo no existían el Reino del Norte y el Reino del Sur. Sino el la Región de Galil y de Iehud
3) Judíos – Como sinónimo de Practicantes del Judaísmo. En el 1er siglo No existía el Judaísmo (Iahadut).
• El concepto Religioso Judío No existia en el 1er siglo
"Es muy fácil ser JUDÍO, pero difícil querer ser un verdadero HIJO de ISRAEL"
"Hay mas Hijos de Israel, que NO saben que son descendientes, que Judios convertidos al Judaismo que NO tienen nada de SEMITA".
Este escrito surgió en mí hacerlo por el motivo de que muchos hoy en día se llaman hebreos, judíos, o Israelitas sin saber, que realmente significa serlo. Ser Hebreo No es usar talit y kipa, e ir a la sinagoga los días de ‘celebraciones’, es mucho más que eso, y se comienza a ser un Hebreo cuando se abandona el paganismo y se va en busca del Unico Elohim verdadero y de su Tora.
Hoy en día cuando se dice israelita, judío, hebreo, israelí se cree que es lo mismo, pero No es así.
Un israelí puede ser un no-israelita nacido en Israel, y los de Juda es aquel descendiente de Iehuda (1 tribu, y luego formo un reino de 2 tribus (Juda-benjamim), pero hoy puede ser alguien que no siendo Judío se quiera convertir al Judaísmo de religión Judia (formada IV y V Era Común).
El mas importante es ser un Hebreo: ¿Quién es Ivri (Hebreo)?
En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto por algo ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo Israel, no fue un Judeano (Porque No habían), no fue un israelita (Porque No habían), sino un hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado haIvri (el Hebreo).
La palabra Ivri viene de la raiz ever – del otro lado – cruzar, esto quiere decir, que mientras el mundo estaba de un lado, Avraham estaba del otro pues cruzó el Eufrates dejando su cultura, tierra y parentela para ir tras la orden del Eterno, como dijo Ioná (Jonas) el profeta:
"Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de los cielos, que hizo el mar y la tierra seca" Ionah (Jonas) 1.9.
El Creador había puesto un Alma especial en Avraham, el Alma Hebrea. Avraham tuvo dos hijos, Ishmael e Itzjaq, pero solo Itzjaq fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq (Isaac) fue depositada esa Alma Hebrea, también los Bené Israel (hijos de Israel), la descendencia de Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (HEBREOS), cada uno de ellos poseía una Alma Hebrea. En otras palabras el término Ivri es usado para todos los que descienden de Avraham ‘según la Promesa’ (los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y sus hijos.
Un hebreo fue el primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo, fue Avraham quien vino a ser un Hebreo (IVRI), después vino Itzjaq fue llamado ISH IVRI, y también Ioséf, uno de los hijos de Iaaqóv (Israel) es llamado NA'AR IVRI. También los Benei Israel (Hijos de Israel) fueron llamados Ivrím (Hebreos) plural de Ivrí (hebreo) - femenino Ivriáh (Hebreas).
Avraham fue llamado "Haivrí" (el hebreo) porque cruzó del otro lado (del Eufrates). También los hijos de Israel antes de entrar en la tierra de Israel cruzaron el Jordan. También Mosheh tuvo que cruzar, y ¿que significa cruzar el otro lado? Puede ser cruzar en dirección a dentro o afuera. Es decir ser un hebreo (ivrí) es crusar, de lo alejado al Eterno a acercarse al Eterno; es dejar todo lo que no va con el único Elohim (Unico Poderoso), y seguirlo a EL, abandonar nuestra cultura (tierra y parentela) y tomar la cultura que EL da!
Si vemos la historia, el pueblo de Israel ha tenido que cruzar de aquí para allá, y de allá para aca. En nuestros días existe lo que se conoce mayormente como 'LOS LLAMADOS JUDIOS' [1] y ¿que pasó con lo que se conocía como 'LOS HEBREOS'?
Todos los descendientes de Israel, o seas los Bené Israel (hijos de Israel) han sido esparcidos, unos cruzaron para España (Sefarad), otros para Polonia, etc..., de manera que actualmente encontramos los Sefardím (judíos-españoles), los Ashkenazim (judíos-alemanes), los Mizrajim (judíos-orientales), entre otros grupos más. Existe divisionismo y discriminación entre cada grupo.
¿Tenemos necesidad de eso? ¿Somos un pueblo dividido? Somos los descendientes de los Benei Israel (hijos de Israel-12 tribus).
¿Donde están los hebreos?
El enfoque de ser HEBREO se ha 'perdido', y nuestro pueblo Israel se ha enfocado en ser JUDIO RELIGIOSO [2], ya sea Sefardí, Ashkenazí, Mizrají, Teimaní, etc...
¿Quién es Israelí? A modo de aclaración notemos el término ‘Israelí’, el cual como sabemos, hoy identifica a cualquier ciudadano del moderno estado Israelí, sea judío, musulmán, cristianos, etc.
¿Quién es Iehudí (‘Judío’)? ¿Es Ud judío? Antes de contestar debe saber quien es un Judío moderno hoy y quien fue un Judeano [3] en la antigüedad: La palabra hebrea iehudim (sing. iehudi) traducida comúnmente como ‘Judios’ a cambiado de significada a medida que han pasado los tiempos.
Por ejemplo hoy sabemos que un ‘Judío’ es cualquiera persona que se convierta a una religión llamada Iahadut (traducida al español como ‘Judaísmo de religión formada IV y V. Siglo Era Común). Pero Obviamente este concepto de Judio No existia en la antigüedad.
¿FUE ESE EL PROPOSITO PRINCIPAL?
La palabra 'JUDIO' No aparece en la Tora (Instrucción) conocido como los 5 libros de Moshé, sino que viene aparecer en el resto de los libro del Tanak”h (Profetas-Escritos), esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO).
Veamos algunos ejemplo:
- En Hadasáh (Ester) 2:5, dice: "Mordejai Haiehudí".
- En el libro de Daniel dice: "Habían hombres iehudim (hombres o gentes de Juda) que se abstuvieron de la idolatría de Babilonia".
- También en Zejariáh (Zacarías) 8:23, aparece la frase: "Ish iehudí (hombre de Juda)".
La razón por la que estos hombres son llamados iehudim (hombres o gentes de Juda), es porque ademas de ser "Alabadores del Eterno", eran descendientes de el reino de Iehuda (Juda) formado por la tribu de (Biniamím y Iehuda), el cual ha permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron esparcidas por toda la tierra.
Para ser Ivrí es necesario cruzar, salir de lo que nos impida llegar al PROPOSITO del Eterno. Por eso el Mashíaj viene a restaurar, a llevarnos al camino que caminó nuestro padre Avraham, y dice que si nuestros padres no desean seguir el camino hacia la Rendención (así como los padres de Avraham), entonces será necesario dejarlos (no abandonarlos).
Y también el Mashiaj es bien claro en decir: "El que ama a padre y madre mas que a mí, yo no soy conveniente para él", porque no se puede estar en dos 'lugares' al mismo tiempo; o nos quedamos en Egipto, o salimos a la tierra de Israel.
El Mashiaj quiere restaurar a Israel (Las 12 Tribus de Israel), y que todos aquellos temerosos del Eterno se unan a él (Israel), el Mashiaj hace la invitación para formar parte del pueblo de Israel, pero exige las mismas exigencias que se le exigieron a Avraham; por eso él decía:
"Y os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y descansarán con Avraham, e Itzjaq y Iaaqov en el Maljut HaShamáim [Reino de Israel guiado por el Eterno y su Ungido] Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo 8.11
Por otro parte la palabra Ivrí también se interpreta como "lado, o el que se para al otro lado" porque Avraham estaba en un lado del mundo, mientras que las demás naciones estan al otro lado; y es porque los Ivrím somos diferentes a las demás naciones. Por eso Yisrael significa "la (nación) que prevalece sobre los demás poderes".
Reflexión: El ser un IVRI (HEBREO) va más allá que especificar de donde "vengo", sino a "donde voy", es más que decir soy judío porque mi madre o mi padre es judío, es dejar nuestro Yo y seguir a EL (Eterno). Avraham no era Judeano, Moshe no era Judeano, y así muchos más...
En otras palabras, yo puedo ser Judío porque mis antepasados lo eran, pero:
¿Puedo ser un hebreo (uno que cruzó del otro lado) si yo tengo creencias/practicas fuera del único Elohim? O ¿Puedo ser un hebreo, si no hago como Avraham, que dejo a atrás lo 'malo' y cruzó hacia donde esta Elohim?
Si algún gentil que quiera seguir a el único Elohim, dejando de ser un gentil y la idolatria, y queriendo vivir según las instrucciones que el Eterno dio en Su Tora, ¿va a dejar atrás el gentilismo como hizo Avraham que No era ni hebreo ni Judío?
¿Qué va a venir a ser: se religioso como un judío, reformista, conservador, ortodoxo, ultra-ortodoxo, judío-sefardí, judío-ashkenazí, judío-mizrají, judío-mesianista, etc., etc, etc... o un HEBREO?
Hay dejar nuestro YO y seguir a EL (Eterno).
Avraham no era Judío,
Moshe no era Judío,
Iehoshua Bin no era Judío
Eliahu no era Judío
Jonás no era Judío
Iehoshúa de Natzrat no era Judío en el "contexto religioso", Ni Judio Post-Templo"
y así muchos más...
Sin embargo grupos religiosos de los Judios de hoy dejasen que fuese la Torá y los Profetas los que hablen por si mismo, entonces pudieran ver la verdad.
Iojanán Ben Zejariáh dijo:
"y no penséis decir entre vosotros mismos: A Avraham tenemos por padre; porque os digo que Elohim puede levantar hijos a Avraham de estas piedras" Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo
"Ivrí anojí (hebreo soy) y temo al Eterno, el Elohim del cielo, que hizo el mar y la tierra seca". Ionah (Jonas) 1:9
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[1] El concepto 'Judio' actual es un concepto religioso que surgio en los 400's E.C “Era Comun”. El cual es perpetuado por los judios ortodoxos, bajo este concepto los judios mesianicos no son judios y para muchos los reformistas tampoco.
Iehudím (Judios) No significa en el siglo I E.C.
Entonces por otra parte, el asunto No es de ‘judios ortodoxos’ ni ‘gentiles’ ni ‘judios por conversion’ ni ‘judios religiosos’ ni ‘mesianicos’ ‘cristianos’ ‘goi judaizados’ conceptos tardios e ignorancia historica, sino de los seguidores de Iehoshua que eran Judeanos y los Hijos de Israel Dispersos de entre las naciones D’varim (Deuteronomio) 28:64, Iaaqov (Jacobo) 1:1
[2] 'Judiolatría, es decir, adoración gramatical del nombre Judio en cambiar donde en su contexto hebreo, histórico, Tora donde dice Israel, hijos de Israel (lo cambia a Judio un concepto religioso) en las Escrituras Hebreas, que es capaz de provocar los más graves insultos e incluso, iras y contiendas y divisiones terribles entre los elegidos de Comunidad de Israel”.
Recuerde que como dice "Usar bien la Palabra de VERDAD". Iguéret Shaul el Timotios Bet/2 da de Carta de Shaul a Timoteos 2. 2-15.
Nota.Esto no significa que la palabra 'IEHUDI' ('Alaba al Eterno') sea peyorativa frente a la palabra IVRI (HEBREO), que ser Hebreo es mucho importante que ser un Judío de hoy.
[3] Este término original Judeanos del Primer I Siglo debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv “Lazaro” reeditado en las Biblias como ‘Juan’, en el cual se usa tanto el término ‘iehudim’ (Judeanos o los de Judea) en referencia a los descendientes del Reino de Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud (Judea), a diferencia de los g’lilim que moraban en Galil.
Por esto Iehoshua era llamado Galileo, pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud (Judea-Judeano), se había criado en Natzrát, de Galil.
Iehudím (descendientes de la gente de Juda) significa en el siglo I E.C
Iehudím (Judeanos o los de Judea) significa en el siglo I E.C.:
Iehud: Región al sur de Israel, traducida como Judea.
Iehudím: Pl. de Iehudí, para comprender las expresiones y los términos usados en éste escrito del 1er siglo se debe tener presente la época (en este caso es el 1er siglo E.C.):
• Iehudím (Judeanos) significa en el 1er siglo en ambitó histórico:
1) De Iehudá – Los de la región de Judea. Dentro de Israel en el 1er siglo existía una distinción entre los Guelilím (םילילג los israelitas de Galilea) y los Iehudím (los de Judea), pero los extranjeros no distinguían a los Guelilím de los Iehudím sino más bien a los Israelitas de las Naciones, llamando comunmente a todos los ‘israelitas’ gente de Judea, Galil ().
De hecho, las dos veces que Matitiáh usa la expresión ‘Mélej haIehudím’ (Mt.2.2; 27.37) la pone en boca de personas no-Israelitas, las cuales usan dicha frase no es sinónimo de ‘Mélej Israel’, sino dice (Rey de Israel, Mt.27.37).
De igual manera hoy en día sigue sucediendo esto en el ambito religioso y en las traducciones, un ejemplo lo vemos cuando en el texto hebreo de Matitiáh dice "Mélej Israel" (27.37) y sin embargo la traducción que se hizo al griego de las Biblias comúnes dice "Mélej haIehudím" Rey de los descendientes de gente de Juda (los de Juda) (27.37).
2) ‘Bené Israel’ – Como sinónimo de ‘Hebreos’, ‘Hijos de Israel’ ‘Israelitas’ o el remanente de Israel mientras que los demás israelitas están esparcidos.
Cuando Israel se dividió en dos Reinos (al sur Iehudá y al norte Israel), los Iehudím ( o sea los de Juda) fueron los que permanecieron en el reino del Sur (Iehudá), pero después del exilio de Babilonia, cuando regresaron los habitantes del Reino/Casa de Iehudá y algunos pocos del reino de Israel (o Efráim), el término ‘Iehudím’ era designado a todos los que habían regresado, esto debido a que la mayoría eran del Reino/Casa de Iehudá.
1) Hijos de Iehudá – Hijos de Juda, uno de los 12 hijos de Jacob. En el 1er siglo el término Iehudí o Iehudím no estaba relacionado con ser descendiente de Iehudáh.
2) Del Reino de Iehudá – En el 1er siglo no existían el Reino del Norte y el Reino del Sur. Sino el la Región de Galil y de Iehud
3) Judíos – Como sinónimo de Practicantes del Judaísmo. En el 1er siglo No existía el Judaísmo (Iahadut).
• El concepto Religioso Judío No existia en el 1er siglo
Centenario de uno de los símbolos de Israel, el kibutz
Por Daniela Brik (Degania)
Israel ha celebrado este año el centenario de la fundación del primer kibutz, la comuna agrícola que fue semilla fundamental en la constitución del Estado judío y que hoy lucha por sobrevivir en una sociedad capitalista.
Cuando se atraviesa el portón de entrada a Degania, el primer kibutz establecido en octubre de 1910 junto al Lago Tiberíades, en el norte de Israel, se tiene la sensación de que el tiempo se ha detenido hace décadas.
Casitas de poca altura y tejados rojos, viejos tractores expuestos como estatuas y senderos donde la bicicleta es el medio de transporte conforman el paisaje idílico de esta utopía israelí.
Cuesta creer que apenas un siglo atrás el mismo terreno fuera un lodazal junto al río Jordán que el Fondo Nacional Judío había comprado a una aldea beduina.
La idea surgió de un grupo de judíos procedentes de Europa del Este que, sin saberlo, pusieron la piedra fundacional de lo que se convertiría en un movimiento de comunidades agrícolas de inspiración socialista y sionista, sin las que no se puede entender el establecimiento en 1948 del Estado de Israel.
Los pioneros creían en una sociedad igualitaria en la cual los judíos debían administrar su propiedad en común, como se desprende de la voz hebrea "kibutz", que significa agrupación.
"Cada uno según su capacidad, a cada cual según sus necesidades", fue la insignia de este sueño colectivo.
Considerado uno de los experimentos comunales más importantes de la historia, el kibutz fue fundado en un momento en el que la agricultura independiente no era práctica y se consolidó gracias a sucesivas oleadas de judíos que llegaron a la zona el siglo pasado.
En la actualidad 273 kibutzim (plural de kibutz), hogar de más de 106.000 personas, se hallan desperdigados por todo el país y la Meseta del Golán (territorio sirio ocupado), en su mayoría en zonas periféricas.
El kibutz ha tenido que atravesar un proceso de transformación, iniciado en la década de los ochenta y que pone en duda la vigencia de esta forma de vida alternativa.
Como muestra, el propio Degania se vio obligado hace tres años a adentrarse en un proceso de capitalización parcial.
"Se trató de dar mayor libertad a los miembros del kibutz con la posibilidad de prosperar en la vida", afirma Gen Vardi, de 54 años y exponente de la tercera generación del kibutz.
Pese a que muchos consideran las nuevas medidas como una "privatización" que pone fin al sueño socialista, sus habitantes las consideran una decisión pragmática y, en muchos casos, la única manera de sobrevivir.
"Lo que se ha hecho es cambiar el equilibrio. Las propiedades siguen siendo colectivas aunque las ganancias se repartan de acuerdo a distintos baremos", apunta Vardi, propietario del "Café de los Pioneros", que le ha arrendado la propia administración del kibutz.
Actualmente, 190 kibutzim (dos tercios del total) distribuyen las ganancias de forma diferenciada entre sus miembros en función de sus trabajos, tamaño familiar o aportación laboral a la comuna.
"Existen salarios mínimos, una especie de red social para aquellos que no aportan nada, pero los que quieren progresar obtienen beneficios y se incentiva su actividad", refiere Sergio Weiner, 47 años, oriundo de Argentina y casado con una nieta de los fundadores.
Los miembros de pleno derecho como él no pagan alquiler y muchos servicios siguen siendo gratuitos o subvencionados, incluso en los kibutzim que han adoptado el "sistema renovado".
El salón comedor, todo un símbolo donde antaño los agricultores compartían las principales comidas del día, está en decadencia.
"Hoy aquí sólo se sirve diariamente el almuerzo y la cena de los viernes, aunque la gente prefiere quedarse en casa con la familia", refiere.
La comida cuesta dinero (unos 4 euros porque está subvencionada) y las empresas de cáterin se han hecho cargo de los menús.
El mismo edificio del comedor sigue albergando el correo y el teléfono públicos como último vestigio de que el núcleo de la vida comunitaria del kibutz pasaba por aquí.
"Sigo pensando que la idea de una vida compartida y comunitaria como algo autóctono israelí, sigue siendo relevante de cara al próximo siglo", sostiene Shlomit Gross, responsable de la administración del kibutz, un sueño colectivo que se resiste a desaparecer.
Israel ha celebrado este año el centenario de la fundación del primer kibutz, la comuna agrícola que fue semilla fundamental en la constitución del Estado judío y que hoy lucha por sobrevivir en una sociedad capitalista.
Cuando se atraviesa el portón de entrada a Degania, el primer kibutz establecido en octubre de 1910 junto al Lago Tiberíades, en el norte de Israel, se tiene la sensación de que el tiempo se ha detenido hace décadas.
Casitas de poca altura y tejados rojos, viejos tractores expuestos como estatuas y senderos donde la bicicleta es el medio de transporte conforman el paisaje idílico de esta utopía israelí.
Cuesta creer que apenas un siglo atrás el mismo terreno fuera un lodazal junto al río Jordán que el Fondo Nacional Judío había comprado a una aldea beduina.
La idea surgió de un grupo de judíos procedentes de Europa del Este que, sin saberlo, pusieron la piedra fundacional de lo que se convertiría en un movimiento de comunidades agrícolas de inspiración socialista y sionista, sin las que no se puede entender el establecimiento en 1948 del Estado de Israel.
Los pioneros creían en una sociedad igualitaria en la cual los judíos debían administrar su propiedad en común, como se desprende de la voz hebrea "kibutz", que significa agrupación.
"Cada uno según su capacidad, a cada cual según sus necesidades", fue la insignia de este sueño colectivo.
Considerado uno de los experimentos comunales más importantes de la historia, el kibutz fue fundado en un momento en el que la agricultura independiente no era práctica y se consolidó gracias a sucesivas oleadas de judíos que llegaron a la zona el siglo pasado.
En la actualidad 273 kibutzim (plural de kibutz), hogar de más de 106.000 personas, se hallan desperdigados por todo el país y la Meseta del Golán (territorio sirio ocupado), en su mayoría en zonas periféricas.
El kibutz ha tenido que atravesar un proceso de transformación, iniciado en la década de los ochenta y que pone en duda la vigencia de esta forma de vida alternativa.
Como muestra, el propio Degania se vio obligado hace tres años a adentrarse en un proceso de capitalización parcial.
"Se trató de dar mayor libertad a los miembros del kibutz con la posibilidad de prosperar en la vida", afirma Gen Vardi, de 54 años y exponente de la tercera generación del kibutz.
Pese a que muchos consideran las nuevas medidas como una "privatización" que pone fin al sueño socialista, sus habitantes las consideran una decisión pragmática y, en muchos casos, la única manera de sobrevivir.
"Lo que se ha hecho es cambiar el equilibrio. Las propiedades siguen siendo colectivas aunque las ganancias se repartan de acuerdo a distintos baremos", apunta Vardi, propietario del "Café de los Pioneros", que le ha arrendado la propia administración del kibutz.
Actualmente, 190 kibutzim (dos tercios del total) distribuyen las ganancias de forma diferenciada entre sus miembros en función de sus trabajos, tamaño familiar o aportación laboral a la comuna.
"Existen salarios mínimos, una especie de red social para aquellos que no aportan nada, pero los que quieren progresar obtienen beneficios y se incentiva su actividad", refiere Sergio Weiner, 47 años, oriundo de Argentina y casado con una nieta de los fundadores.
Los miembros de pleno derecho como él no pagan alquiler y muchos servicios siguen siendo gratuitos o subvencionados, incluso en los kibutzim que han adoptado el "sistema renovado".
El salón comedor, todo un símbolo donde antaño los agricultores compartían las principales comidas del día, está en decadencia.
"Hoy aquí sólo se sirve diariamente el almuerzo y la cena de los viernes, aunque la gente prefiere quedarse en casa con la familia", refiere.
La comida cuesta dinero (unos 4 euros porque está subvencionada) y las empresas de cáterin se han hecho cargo de los menús.
El mismo edificio del comedor sigue albergando el correo y el teléfono públicos como último vestigio de que el núcleo de la vida comunitaria del kibutz pasaba por aquí.
"Sigo pensando que la idea de una vida compartida y comunitaria como algo autóctono israelí, sigue siendo relevante de cara al próximo siglo", sostiene Shlomit Gross, responsable de la administración del kibutz, un sueño colectivo que se resiste a desaparecer.
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